Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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Taijutsu Inoue Minamoto
























Haciendo un repaso de textos sobre Budo japonés, me encontré con un texto sobre la conmemoración del aniversario del fundador de Fuji Ryu Taijutsu, el Gran Maestro Koga Fuji (Fujito), que había sido discípulo de Noriaki Inoue Sensei, a quien llamó Inoue Doshu. Sensei Koga, dijo que las enseñanzas fueron transmitidas por la tradición de la familia Inoue, que data del período Kamakura.
Los artículos demuestran que el Clan Inoue, se menciona en varios períodos, pero se sabe que esta rama fue creada por el hijo de Minamoto no Mitsunaka, Minamoto no Mitsusane establecido en un lugar llamado Inoue (Takai Distrito, provincia de Mino), cambiando el nombre de la familia.
Sobre el shogunato Tokugawa, los Inoue se convierten en vasallos hereditarios del Clan Tokugawa, siendo clasificado como un clan de Fudai Daimyo. Estos datos aclararan la Kamon de los Inoue, típico de Yabusame (Caballeros Arqueros ), debido a que el clan Minamoto fue uno de los cuatro clanes principales que dominaron el Período Heian (794-1185), y los otros tres clanes: los Fujiwara,los Taira y los Tachibana.
Koga Fuji Soke informó que con Inoue Doshu se enteró,en primer lugar de Budo y luego con el flujo de energía,estar em afinidad con el Universo. Koga Fuji Sensei fundó su Escuela Marcial en 1952, después de años como  uke del Inoue Doshu, murió a los 89 años ( 23 de noviembre de 1997).
Buenas Prácticas.
Oss.
Con base en  artículos sobre Koga Fuji Soke, El Clan Inoue y  el Clan Minamoto.

Inoue Sensei: Arte Marcial Único


























A menudo, cuando en visita el dojo, están buscando similitudes del Shin'ei Taido con otras escuelas de  Aikijujutsu, pero la técnica es única, como siempre, dijo Inoue Sensei y otros artistas marciales.
Dado que los artículos declarados de los antiguos maestros de Shinwa Taido, Inoue Sensei ya se practica con una técnica de gran alcance en 1915, gracias al estilo y las técnicas en su linaje Inoue, como resultado de siglos de este clan de formación Samurai, y años de práctica con Takeda Sensei y otros los profesores contratados por la familia.
Que muchos pueden entender por qué muchos maestros, era una práctica antigua entre las escuelas de la antigua Koryu, cuando un estudiante llegó a la maestría de ese linaje, tenía que hacer Mushashugyo.
Mushashugyo es una formación itinerante por varias escuelas de Artes Marciales, para mejorar e intercambiar experiencias. Puede durar de 2-4 años. Como Inoue eran una familia de gran riqueza, grandes maestros vinieron a ellos para esta práctica de Inoue Sensei. Esto explica la práctica de varios dojos privados en diversas propiedades de Inoue, recuerde que uno construido sólo para la práctica de Daito-ryu, cuando tenían un precedente para la práctica de Judo en la misma propiedad.
El Shin'ei Taido es una poderosa técnica que provenía de la estirpe de Inoue, que utiliza los centros de energía y conceptos Zen. El uso en el manejo de un cuarto de círculo y en la mayoría, la mitad de círculo, que es mínimo, el más rápido y eficiente. No es un círculo completo con terminación en técnica articular. La técnica es siempre una respuesta efectiva a la situación. Utilizamos todo el cuerpo y todas las situaciones. Debemos recordar que se trata de una escuela de linaje Samurai. Un ataque rápido y una respuesta rápida.
La etiqueta y el respeto siempre se mantienen, y el ideal del IKI con el entrenamiento sincero y verdadero. No podemos estereotipar, imitar, copiar, simplemente repitiendo y repitiendo. No es un arte para la demostración y la selección de Deshi siempre se hace, como en las antiguas escuelas Koryu, la evaluación de la verdadera intención. Como Inoue Sensei dijo: "Shin'ei Taido es un arte, donde no hay lugar para el ego, la práctica debe ser sincera, respiración y sudor genuinos, a través de la Realidad Fuerza de KI en lugar del Aiki. Es esta Realidad la que el Ki no cesa de fluir (lo cual sería desastroso), hay una resonancia con la energía de la Creación como el Damashii Yamato. A través del estudio del IKI, hacemos que  la Realidad del flujo del ki sea constante. "
Termino con la frase Kawanabe Sensei "con Inoue Sensei me enteré de la sustancia del Budo", más allá de la esencia.
Tenga un buen fin de semana.
Oss.
Con base en los artículos Taido Shinwa, entrevistas Kawanabe Sensei y Inoue Sensei.



La Mente y El Camino

 Bodhisatvacharyavatara o Bodhicaryavatara, cuyo título se traduce como una guía para el Camino del Bodhisattva de la Vida,es un famoso texto budista mahayana escrito c. 700 dC, en sánscrito por Shantideva (Shantideva, monje budista, de la Universidad Monástica de Nalanda en la India). Hay diez capítulos dedicados al desarrollo de la mente de la iluminación (bodichita)mediante la práctica de las seis perfecciones. Su traducción fue hecha al tibetano por Khenpo Kunpal (1862-1943) discípulo dePaltrul Rinpoche (1808-1887). En el cuarto capítulo, nos encontramos con estos párrafos:
"[27] Por lo tanto me siento adormecido por un mantra,
he sido reducido a una persona sin mente?
A pesar de que yo no entiendo, ¿Por qué estoy adormecido?,
¿Quién está en mí?
[28] El Odio y el Deseo, estos enemigos
No Tienen ni piernas, ni brazos y similares;
Aunque no son la valentía, ni la sabiduría,
¿Cómo puedo convertirme en un esclavo?
[29] Tolero a ambos, no lucho con ellos,
Residen dentro de mi mente,
Deleitanse, me causan sofrimiento
La paciencia se convirtió en algo indebido. . ".
Buena reflexión.
Oss.
Traducción de pasajes de Bodhisatvacharyavatara




Misogi y  La Via del Corazón




















La práctica del Misogi de Tesshu Yamaoka Sensei transmitida para el discípulo, Testsu Ogura Sensei, Fundador del Ichikukai Dojo, en 1922. Em el dojo, que se encuentra al noroeste de Tókio, tiene la práctica de Misogi no Kokyu Ho (Método de Purificación a través la Practica Respiratoria) y Meditación Zazen. Koichi Tohei Sensei  comenzó a practicar con Ogura Sensei, y con el tiempo, creó un grupo para estudiar las raíces de Misogi y Makoto en Japón, llegando hasta el nombre de Inoue Sensei Masakane (1790 a 1849, el Clan de la provincia de Kozuke).

Mazakane estudió Medicina con Isono Hiromichi Sensei, Frenologia y Figsionomia Divinatória con Mizuno Nanboku Sensei.
Después de un sueño visto como pre-monitorio en 1834, comenzó sus estudios de Hakke Shinto del  Clan Shirakawa, convirtiéndose en un sacerdote del templo de Meda Jinmeigü (en Bushu, 1840). 


Debido a sus estudios, fue prohibido en 1843 por el Shogun Tokugawa Miyakajima, banido a la isla, pero aún así la difusión de su doctrina a los discípulos y la población local hasta su muerte, su doctrina fué rehabilitada en el periodo Meiji.
Misogi significa Purificación y se considera un concepto antiguo del Shintoísmo (Koshinto), refiriéndose a la concepción de la vida, la vida como élan vital Dios como élan vital del Universo. Normalmente, los objetos y los seres vivos se degradan con el tiempo, es el curso natural de las cosas, sino a través de la práctica de Misogi, podría volver a su estado original.


Además el Zazen y las técnicas de respiración que se centra en Hara no Tanden, la práctica se basa en la purificación llamada Triple Purificación(un tipo de recitación antigua, o encantamiento, junto con Kotodama), que se celebra en conjunto con Makoto no Kokoro (Sinceridad del Corazón) . No use simple recitación, debe haber la pureza y la sinceridad en el corazón.
Tenga en cuenta que el kanji para el corazón (shin-kokoro) es la base de las palabras y los verbos (por ejemplo, la mente, la atención, el interés, las emociones, la gratitud, la admiración, la ira, la calma, la tristeza, la tranquilidad, la vergüenza, escuchar con atención, la bendición, lo sentimos, amable, ser leal, que se dedica, entre decenas más), por lo que la lleva a cabo Misogi energía (ki) en el Tanden Naka (donde se encuentra el corazón). 


Cuando llegamos a esta etapa, los antagonismos dejan de existir, señal que comenzó a integrar todo lo que se ha visto como oposiciones.
Inoue Doshu siempre apuntaó que la oración para el Kami, la sinceridad de propósito y ser humilde, que el único camino posible es a través del corazón, no hay nada sin él, con él todo es posible.


La práctica de la meditación nos enseña a calmar la mente, junto con la práctica de la respiración, poco a poco se hace la integración de los tres Tanden (Seika - Naka - Kami), es el restablecimiento de la Conexión con el Universo.


Este es el camino.


Buenas Prácticas.


Oss.


Com base en textos de Koichi Tohei Sensei, entravistas Stanley Pranin  y enciclopedias de tradiciones japonesas.






La impermanencia y la flor de la cereza




















Presente en las canciones y crónicas mas antiguas de Japón (Kojiki y Manyoshu), la Sakura, en el período Edo, comenzó a ser relacionado con el Samurai y, en el período Meiji, reafirmó el ideal del pueblo japonés.
La floración de este árbol (Sakura no Ki) es la manifestación más pura de la cultura japonesa, y su flor (sakura o Ooka) representa tanto a la metáfora de la vida como el símbolo del Bushido.


Hay varias leyendas sobre este árbol, como lo haría de una princesa llamada "Kono-Hana-Sakuya-hime no Mikoto" ("La princesa del árbol de flores abiertas"), considerada tan bella como la flor, que atrajo la atención la divinidad Ninigi no Mikoto, el antepasado del pueblo japonés. La princesa, al ver que su belleza sería efímera como las flores de cerezo, se dirige a la cima del monte Fuji para subir al cielo. Muchos dicen que el nombre Sakura deriva del nombre de la princesa Sakuya, lo que significa flor.


Es un hecho, que después de su floración, la flor se marchita rápidamente y se dispersa por el viento, esto es la muerte perfecta para un verdadero samurai, que es consciente de su naturaleza transitoria de la existencia. En la esencia del Bushido, el samurai vive y se aprende todos los días, porque la vida es fugaz, estamos viviendo el Tada Ima (momento único, el ahora, el momento presente). El cereza Omoto d, se origina en la cordillera del Himalaya, tiene pequeñas flores rosa claro con matices de luz verdes ramas largas y florecimiento de la primera semana de abril y las especies veneradas en el Monte Fuji, el templo dedicado a Kono-Hana-Sakuya-hime no Mikoto (especie de color púrpura o rojo es originario de Okinawa y florece en marzo).


 Inoue Doshu dijo que "Budo puede ser comparado con la caída de las flores de cerezos, flotando en el viento", con foco en el momento presente, sin olvidar la impermanencia, tener firmeza y suavidad en la práctica de los movimientos con la katana. 


Al mismo tiempo, practicamos el "olvidar" la "entrega a el Flujo de Energia", así como las flores de cerezo se entregan al viento, ellas son el mismo viento, ellas "disfrutan" del viento, este es el momento único que se puede experimentar una sola vez.

Buena Semana.


Oss.


Con base de artículos sobre la mitología japonesa y Inoue Doshu.





El Zen y La Práctica

Durante nuestro entrenamiento, que se ha dicho por muchas personas de dificultades en la aplicación de los conceptos del Zen en nuestra práctica, que es muy común en los principiantes y los que vivimos en una sociedad de la mente.

Se reproduce parte de la exposición publicada por Swami Sambodh Naseeb, muy clara y pertinente  a todos los praticantes de Shin'ei Taido  y otras Artes Marciales .


  "El Segundo Camino es estar lleno con todo presente. Cuando estás abrazando, olvidese de sí mismo y dejar solamente el brazo existir. Al caminar, olvidarse de sí mismo y dejar que el caminar existir. Cuando surge un pensamiento, tenga en cuenta que el pensamiento y usted son UN. No hay usted que pensa sobre el pensamiento. 


El pensamiento está ocurriendo de manera espontánea. Todo está ocurriendo de manera espontánea. Tanto el esfuerzo y el noesfuerzo. 

El Segundo Camino es observar cómo sucede esto y permitir esto. Déjese llevar por esto. Ser UN con cada pensamiento, sentimiento y acción que surgen de la conciencia. Así, el ego entra em colapso. "

Buenas prácticas.


Oss.

Artículo com base en el post "Dos Caminos del Ser" 2 de Julio de 2010, blog de ​​Bio-Zen, Swami Sambodh Naseeb .





Inoue: El Pionero Olvidado

























En este artículo Stanley Pranin muestra el papel de Inoue Sensei en la difusión de las artes marciales en los años 30, así como su esfuerzo por consolidar el Budo Senyokai y el Dojo Kobukan .

“La siguiente fase importante en el desarrollo del tiempo se convertiría en el aikido fue el traslado de ambos Morihei y Yoichiro a Tokio. Como en tantas ocasiones anteriores, los nombres de estos dos están estrechamente entrelazadas en esta etapa también. El cambio de enfoque de sus actividades de enseñanza se debió, como es lógico, a una conexión de Omoto. Uno de los ávidos de Daito-ryu a los estudiantes en Ayabe era vicealmirante Seikyo Asano que era un colega de un cierto Almirante Isamu Takeshita. Entre paréntesis, Seikyo era el hermano mayor del famoso erudito y psíquica Asano Wasaburo que, por un tiempo, ejerció una enorme influencia dentro de la Omoto.


Seikyo habló elogiosamente de Morihei y Daito-ryu a Takeshita. El Almirante-un entusiasta de largo plazo y practicante de las artes marciales, hizo un viaje especial a Ayabe para presenciar el entrenamiento. Esto llevó a Morihei y Yoichiro haciendo visitas a Tokio en la invitación de Takeshita para dar cursos a bien-a-hacer la gente de los círculos empresariales, políticos, militares e intelectuales. 


Parece que Yoichiro mantuvo más o menos a tiempo completo en Tokio desde alrededor de 1925, mientras que Morihei viajó ida y vuelta entre allí y antes de trasladarse definitivamente Ayabe con su familia en 1927. Yoichiro declaró que Morihei se enfermaba con frecuencia durante este período y que manejaba gran parte de las tareas docentes. Yoichiro añadido, por ejemplo, que el almirante Takeshita aprendido más de él que de su tío.

Hubo una serie de personas, además de Takeshita que actuaron como mecenas de las actividades de Morihei y Yoichiro. Uno de estos individuos era un conde Shimazu. Yoichiro describe los primeros años de Tokio en estas palabras:


"El señor Shimazu tenía una mansión en Osaki-cho, donde tuvimos nuestro primer entrenamiento. Durante este período Ueshiba llegó a Tokio varios tiempos. Estaba enfermo y muy débil a continuación. Tenía que cuidar de él y tenía un tiempo difícil. Como resultado, hice la mayor parte de la enseñanza en el dojo. Desde el dojo en Osaki-cho nos mudamos a Mita. Barón Katsuji Utsumi vivía allí y, desde su mansión estaba vacía, se nos ofreció el uso de la misma.


Así que di la vuelta a la enseñanza en varios lugares. No se enseña en un solo lugar en Tokio. Fue muy difícil para nosotros para construir un dojo y hemos tenido que superar muchas dificultades. Sin embargo, todo era debido a la grandeza de mi tío, no yo. "


Tras un período de varios años dando clases en diversas instalaciones temporales, Morihei y Yoichiro los esfuerzos de Tokio finalmente condujo a la construcción de un dojo permanente en el distrito Wakamatsu-cho de Shinjuku.Había muchos colaboradores de la apertura del dojo de Ueshiba, conocido como el "Kobukan", en abril de 1931. 


Uno de los que jugaron un papel en el esfuerzo de financiación era el tío de Yoichiro de Koshiro, que por entonces era uno de los individuos más ricos de Japón. Yoichiro se jactaría más tarde, "el dinero de Koshiro es mi dinero!", Y parece que el hermano menor de Zenzo fue aprovechado con cierta regularidad de asistencia financiera por Yoichiro durante los primeros años de Tokio.

Usando el Kobukan como la base de sus actividades, Morihei comenzó a enseñar en diversas instituciones militares y las empresas en la década de 1930. Fue asistido por Yoichiro y una nueva cosecha de talentosos como uchideshi Kaoru Funahashi, Shirata Rinjiro, Yonekawa Shigemi, Tsutomu Yukawa y otros que se hizo cargo de una parte de las tareas docentes. El arte en sí mismo se sigue evolucionando fuera de las formas más rígidas de la Daito-ryu hacia una mayor fluidez, la aplicación de las técnicas de circular. Numerosos testigos de esa época recuerdan cómo los movimientos Yoichiro se veía prácticamente idénticos a los de Morihei.


Un buen número de los primeros practicantes de Tokio fueron de alguna manera relacionado con la religión Omoto. Reverendo Onisaburo, con su yerno Deguchi Hidemaro, visitó a la Kobukan durante este período. En agosto de 1932, una organización llamada Budo Senyokai (Sociedad para la Promoción de las Artes Marciales), con sede en Kameoka fue creado bajo los auspicios de la religión Omoto. Onisaburo creó una variedad de organizaciones auxiliares de apoyo a la difusión de la secta en los distintos niveles de la sociedad japonesa.Esta asociación particular, se centró en las actividades de enseñanza marciales de Morihei y Yoichiro, este último conocido por el nombre de Yoshiharu en este punto en el tiempo. Hay una serie de fotografías de la época de Budo Senyokai que representan Onisaburo, Morihei y Yoichiro posando todos juntos. 


Estos documentos por sí solos constituyen una prueba irrefutable de la relación entre los tres y la importancia de Yoichiro en el desarrollo de lo nuevo Budo de Morihei.

Sesiones de entrenamiento de artes marciales se llevaron a cabo en las instalaciones de los capítulos Omoto ubicadas en todo Japón. De hecho, fue la existencia de un capítulo como en Iwama, prefectura de Ibaraki que llevó a Ueshiba adquirir una propiedad allí. El establecimiento del Budo Senyokai dio Morihei a una red nacional de filiales y aumentado sus responsabilidades de instrucción. 


Yoichiro, por su parte, debia hacer la creación y funcionamiento de un dojo en Takeda en la prefectura de Hyogo. Describe sus actividades durante este período en sus propias palabras:

"Creo que fue en 1932 cuando empecé a viajar por todo el país para enseñar.Inicialmente se enseña en la Ten'onkyo en Kameoka. Yo estaba enseñando entonces, pero, como ustedes saben, las personas que practican las artes marciales son todos los tipos de traviesos! Yo no podía mantenerlos a raya. Así que hablé con el reverendo Deguchi sobre el problema. "


Él dijo, 'Inoue, ¿por qué no deshacerse de ellos enviándolos a Takeda? "En realidad, fueron expulsados ​​todos fuera de Kameoka! Aunque se dijo que fueron enviados a Takeda, porque un nuevo dojo se había construido allí, que no era cierto. Fueron enviados a Takeda, porque eran tan egoísta. No pasé mucho tiempo en Takeda, y yo estaba sobre todo en Kameoka, donde había otro dojo.


La primera vez que envió a uno de mis estudiantes a Takeda en alrededor de 1932. Él todavía vive en Himeji. Él construyó una casa en Takeda para mí, pero me quedé sobre todo en Kameoka. Con Kameoka como base di la vuelta a la enseñanza de Kyoto y Osaka y abrió zonas de dojos en esas ciudades. "

Como puede verse a partir de los comentarios Yoichiro, la ráfaga de actividad en relación al Budo Senyokai conducido al establecimiento de una base de entrenamiento fuerte en el área de Kansai también. 


El aparentemente ubicua Yoichiro estuvo directamente involucrado en este esfuerzo también. Jugó un papel importante en la apertura del dojo del periodico Asahi News en Osaka, cuya figura central era Takuma Hisa. Yoichiro enseña regularmente en otro dojo em Osaka desde hace varios años. Morihei se gastaría alrededor de una semana de cada mes en Osaka, donde mantuvo una segunda residencia en a mediados de 1930.

A pesar de su intensa actividad docente en este período, Yoichiro también logró un viaje a Manchuria en 1933, donde se instruyó en el Daido Gakuin, una escuela de élite en japonês, na controlada Manchukuo. También visitó brevemente Corea en su camino de regreso a Japón.”

Buen Dia.

Oss.

Traducción de parte del artículo de Stanley Pranin “Yoichiro Inoue: Aikido’s Forgotten Pioneer” Aikido Journal numero 121.






Ego, Self  y El No-Dual



























Este poema de Zhuang Tzu, la distinción entre Ego y  Self, traducido por Thomas Merton, y representa las influencias taoístas en el Zen
Maestro Zhuang fue un pensador que representa a la cepa taoístaen el pensamiento chino. 


El Uso de la parábola, la alegoría y la paradoja, que estableció las primeras ideas de lo que sería la escuela taoísta. La pieza central es que sólo mediante la comprensión Tao (el Camino de la Naturaleza) y la vivienda en la unidad puede el hombre alcanzar la verdadera felicidad y ser verdaderamente libres, tanto en la vida y la muerte.

"Todo lo que está limitada por la forma, aspecto, color y sonido,que se llama un objeto.

Entre todos ellos, sólo el hombre es más que un objeto.


Aunque, como objetos, que tiene forma y apariencia,


El no se limita a la forma.
Es más.


El se puede llegar a la ausencia de forma.


Cuando él está más allá de la forma y apariencia, más allá "desto" y "que"


¿dónde está la comparación con otro objeto?


¿Dónde es el conflicto?


¿Qué puede interponerse en su camino?


Él va a descansar en su lugar eterno que es no-lugar.


Se oculta en su propio secreto insondable .


Su naturaleza profundiza sus raíces en el Uno.


Su vitalidad, su poder oculto en el secreto de Tao ".


Oss.

Basado en los escritos de Thomas Merton sobre Zhuang Tzu


La Pratica y el Do por Kakuan Sensei


















Maestro Kakuan (Kuo-an Shih-yuan, Kuòān Shīyuǎn ou Guo-an Shi-yuan), un monje que vivió en el siglo 12, fue autor de varios textos sobre el Despertar, incluyendo la obra conocida como los Diez Toros. 

Una vez, él demostró que fijación en la búsqueda de la  perfección, la práctica que no cesa, obscurece la mente y impide la maestria:

"Mente limpia de toda la iluminación.

La confusión se sustituye por la serenidad.

Las ideas de la santidad son irrelevantes. 

No está iluminado pero no está oscurecido.

Donde no hay dualidad, no hay ojos para ver la división ".

Buena reflexión.

Oss.

Basado en textos zen.





Mente Zen y Shugyo





















Esta expresión japonesa Shugyo, trae el concepto de "entrenamiento intenso", "práctica intensa" o "ascetismo". Entre los samurais el Shugyo era parte del Bushido, en sustitución de los ejercicios tradicionales que podrían causar la muerte por el entrenamiento intenso.

Según Sensei Takuan Soho, la esencia del ser, no puede ser encontrado a través de la práctica marcial es necesario Shugyo, este estado de concentración que tienemuchas expresiones - ser desinteresada, para estar en el satori, despojó de sí mismo, para ser de flujo para ser
observación, etc ...

Zazen es considerada una forma de Shugyo, siendo considerado un método sin método. Tenemos , también, que praticar el Shugyo con el fin de "pulir la mente" para acceder a la unidad cuerpo-mente-alma.

Maestro Myôchô Soho (Daito-Kokushi), fundador del linaje de 
Templo Rinzai Zen  en Kyoto, escribe estas palabras, cerca de su muerte: 

"Cortando los grandes maestros zen en la mitad -

Pulido un cuchillo - afilar la espada todo el tiempo;

Dónde es completamente inexpresable en palabras

Los colmillos muerden el cielo vacío.

Incluso después de alcanzar la Iluminación. "

Sensei nos explica que "los maestros siguen siendo, incluso después de la iluminación, pulir donde no hay nada que pulir. No tienen nada que decir, así las palabras se descartan, y no lo hacen abrir sus bocas. Así, el Buda no puede molestarlos; Buda probablemente baja la cabeza con profunda gratitud. Pero al rechazar los Budas y los patriarcas, no olviden el Shugyo. "

Buena reflexión.

Oss.

Basado en los artículos sobre el Zen y "Método Zen" de Atsunobu Tomomatsu.

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