Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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Taijutsu Inoue Minamoto

























Parmi des articles sur Budo japonais, j'ai trouvé un texte sur la commémoration de l'anniversaire du fondateur du Taijutsu Fuji Ryu, le Grand Maître Koga Fuji (Fujito), ancien disciple de Noriaki Inoue Sensei, qu'il appelait Inoue Doshu. Koga Sensei  a affirmé que les enseignements ont été transmis par la tradition familiale Inoue, datant de la période Kamakura.
Articles démontrent que le Clan Inoue, est mentionné dans plusieurs périodes, mais on sait que cette Clan a été créé par le fils de Minamoto no Mitsunaka, Minamoto no Mitsusane établi dans un endroit appelé Inoue (Takai district,  Province de Mino), en changeant le nom de famille.
Pendant le  Shogunat Tokugawa, les Inoue  sont devenus vassaux héréditaires du Clan Tokugawa, en étant classé comme un Clan Fudai Daimyo. Ces renseignements vont clarifier la Kamon d'Inoue, typique du Clan Yabusame (Chevaliers Archers ), parce que le clan Minamoto a été l'un des quatre clans majeurs ont marqué la période Heian (794-1185), et les trois autres clans sont: Fujiwara, Taira et Tachibana.
Koga Fuji Soke  a rapporté que  avec le Inoue  Doshu  a appris d'abord le Budo  et ensuite faire face à la circulation d’energie, étant en affinité avec l'univers. Koga Fuji Sensei a fondé son École Marcial en 1952 ,après des années comme uke d’Inoue  Doshu, Il est décédé  le 23 Novembre 1997, Il avait 89 ans 
Bonnes pratiques.
Oss.
Baseé en les articles sur Koga Fuji Soke , le Clan Inoue et 
​​
le Clan Minamoto.





Inoue un Clan Samouraï





















La première référence que nous avons trouvé du Clan Inoue, après être crée par Minamoto no Mitsusane dans la période Heian, est datant du début du 15ème siècle, avec Inoue Kawachi-no-Kami Mitsukane. Nous savons que cette famille est un Clan Fudai Daimyo du clan samouraï Seiwa. La denomination Kawachi no Kami a été transmi travers générations comme un titre honorifique. Le centre de la famille est originaire de Shihano avec des ramifications dans Aki(Hiroshima aujourd'hui) et Mikawa. Le Clan était à l'origine chevaliers archers (yabusame) comme les Minamoto, mais avec l'introduction des armes à feu (mousquets) par les Portugais, cette modalité doit être utilisé pour le développement personnel des Samouraïs. Le titre honorifique de Kawachi-no-Kami apporte le concept de l'excellence dans les tactiques de l'esquive et se battre avec katana.
Il est très clair cette tradition samouraï de la famille Inoue, Inoue Sensei nous a dit sur le concept de Yamato Damashii et le concept de Iki. Ailleurs,lorsqu'on lui a demandé dans une interview de quel’école provennait son style de katana, Doshu Inoue a dit que son style est venu de la tradition familiale.
La dernière fois qu'un Inoue a porté le titre honorifique Kawachi-no-Kami était en 1868,qui marque la fin de la période féodale au Japon et en initiant la Restauration Meiji. Les anciens Daimyos (seigneurs des Clan samouraïs) sont devenus administrateurs, en occupant des postes importants dans la société japonaise et le gouvernement impérial, la période shogunat avait pris fin.
Nous voyons que les Inoue ont maintenu vivant la tradition des arts martiaux du Kyudo dans les temps modernes, en consacrant aux cours et écoles techniques de formation, aussi financement d ‘associations sportives telles que Kobukan entre autres.
Oss.
Basé sur des entretiens avec Inoue Sensei, articles et généalogie des Clans Samouraïs



Shin’ei Taido: Art Martial Unique 


























Souvent, lors de la visite au dojo, les visiteurs recherchent des similitudes parmi Shin'ei Taido, Aikijujutsu et d'autres arts martiaux, mais cette technique est unique, comme a toujours dit Inoue Sensei et autres Maîtres.
les Articles des anciens maîtres de Shinwa Taido montrent qui Inoue Sensei pratiquait déjà une technique puissante en 1915, grâce au style et à des techniques dans leur lignée Inoue, résultant de siècles de formation du Clan Samurai, au-delà des années de pratique avec Takeda Sensei et d'autres maîtres recrutés par la famille Inoue.
Pour quoi de nombreux maîtres?C’ était une pratique ancienne parmi les écoles de l'ancienne Koryu, quand un praticien de cette lignée ont atteint la maîtrise qu'elle avait à faire Mushashugyo.
Mushashugyo est une formation itinérante par plusieurs écoles d'arts martiaux pour l'amélioration et l'échange d'expériences. Elle peut durer de 2 à 4 ans. Comme les Inoue étaient une famille de grande richesse, plusieurs grands professeurs sont venus à eux pour cette pratique de Inoue Sensei. C'est ce qu`explique plusieurs dojos de pratique privée dans diverses propriétés des Inoue, qui ont construit un nouveau dojo pour la pratique du Daito-ryu, quand il avait un ancien pour pratiquer le Judo à la même propriété.
Le Shin'ei Taido est une technique puissante qui venait de la lignée Inoue, qui utilise les centres d'énergie et les concepts zen.Dans le mouvement, nous avons utilisé un quart de cercle et au plus, demi-cercle, qui est minime, plus rapide et plus efficace. Il y a un cercle complet visant la technique d'articulation. La technique est toujours une réponse efficace à la situation. elle utilise le corps entier et pour toutes situations. Nous devons nous rappeler que l'école est une lignée de Samurai.l’ attaque rapide et une réponse rapide.
L'étiquette et le respect sont toujours conservées, que la formation de l`idéal de IKI, avec entraînement sincère et vrai. Nous ne pouvons pas stéréotyper, reproduir, copier, et répéter seulement pour répéter. Ce nest pas un art pour la demonstration; et les Deshii seront toujours sélectionés, comme dans les anciennes écoles de Koryu, avec l'évaluation de l'intention réelle. Comme a déclaré Inoue Sensei: "Shin'ei Taido est un art, où l’égo n’a pas ça place, la pratique doit être sincère, de la sueur réel et la respiration aussi, vers la Réalité de la Force de KI au lieu d`Aiki. À partir de cette Réalité que le ki ne cesse de couler (cesser serait un désastre), il y a une résonance avec l'Énergie de la Création, comme le Yamato Damashii. A travers l'étude de l'IKI, nous n'avons que la Réalité de l'écoulement du ki, toujours constante. "
Je termine avec la phrase Kawanabe Sensei "avec Inoue Sensei, j'ai appris la substance du Budo" au-delà de l'essence.
Oss.
S'appuyant sur les articles Taido Shinwa, des interviews et Inoue Sensei Kawanabe Sensei.




Graduation Martial de Inoue Sensei


























Comme la Familie Inoue a pratiqué le Jujutsu et Aikijujutsu familiales dans ses dojos privées, jusqu'en 1920, quand Inoue Sensei a reçu le diplome d`entraîneur-adjoint, du nouveau et l'ancien style de Aikijujutsu.
Comme la famille Inoue avait une tradition due à des générations d'artistes martiaux,l`instauration, l'administration et la gestion du Kobukan Dojo et des prochains dojos serions créés pour la pratique du nouveau style, est maintenant faite par les membres de cette famille.
En 1932, il est devenu instructeur-responsable de 75 dojos de Senyokai Budo, autorisé par le révérend Deguchi, et instructeur des séminaires à l'école militaire.
En 1935, a nommé son Budo de Aikibudo.
Après la Seconde Guerre mondiale, concentre ses activités à Tokyo.
En 1952, appelle son art, Shinwa Taido, et plus tard, en raison de modifications, Shin'ei Taido. Il est décédé en 1994, avec la graduation maximum de Soke.
Fait intéressant, qui n'a jamais eu de problèmes de santé et est décédé à 92 ans, toujours lucide et en plein essor.
Bon exemple pour la pratique martiale.
Oss.
S'appuyant sur les articles de Inoue Sensei comme sur les articles et vidéos de Stanley Pranin
.



Budo: Les Neuf Visions de La Meditation Zen






































Maître Huang Po, a déclaré: «L'être humain a peur de vider leur esprit, en pensant qu'ils seront avalées par le Vide. Mais ne se rendent pas compte que votre propre esprit c'est le Vide.
Nous parlerons de certaines règles qui ont été intitulé les Neuf visions, qui ont été répandues dans la période médiévale japonaise entre les Bushii et des moines.
1. Respecter les règles de base de Zazen
Asseyez-vous, soit en Seiza, Lotus ou une chaise. Garder le dos droit, une bonne posture de méditation. Les mains dans les mudra cosmique.
2. La respiration dans le hara no tanden
En se concentrant sur la respiration trois doigts en dessous du nombril. Respirez lentement et calmement. Sortez l'air par la bouche. La langue sur la portion superieur de la bouche.
3. Gardez l'esprit calme
Il suffit de s'asseoir et de laisser le flux de pensées en passant, sans interférer. Ils s'évanouissent comme des nuages. L`esprit est vide.
4. Pleinitude
Comme les pensées disparaissent, laisse toi même. Le corps sera fourni par le ki, qui imprègne vers les Tanden. Avis de la pleinitude.
5. Sagesse Naturel
Avec un esprit paisible, tout est lumineux et vient à la conscience de que etait toujours de cette manière.
6. Liberté
A ce stade, une fois libéré de l'ego, rien te trompe pas.
7. Vacuité
C'est le ciel dans les nuages (pensées, émotions) sont partis, tout est clair et lumineux. Ton état original.
8. Vision de merveille
Connaissance et Compréhension imprégnent la vie quotidienne et l`entraînament.
9. Perfection
C`est l'Enzo, Cercle Zen: vide et plein, Dual et non-Dual, transcendant et immanent.
Le dicton dit: "Avant de zen, les montagnes étaient des montagnes, au début du zen, les montagnes ne sont plus des montagnes, et maintenant ils sont à nouveau les montagnes et j'ai rendre compte que toujours ont été."
Bonne réflexion.
Oss. S'appuyant sur des articles sur Zen et Budo.





Shin’ei Taido et L’Éveil



























Inoue Sensei expliquait nous devons pratiquer tout ce qui n'a jamais existé. L'enquêteur est confus, parce que après des années de pratique et plusieurs entretients avec de grands maîtres, il n'avait jamais entendu parlé d’ une telle chose. En fait, c'est un discours Zen
"Nous devons réaliser qu’ Il n’ a jamais existé ni eu, ni dojo ni mat» et «ceux qui viennent profiter de la pratique, vont realizer leur propre formation." Une fois de plus, ces mots semblaient confus à l'intervieweur.
Notre maître expliquera ces faits ci-dessous.
Les personnes ont toutes les «formes» et «techniques» en eux-mêmes, ils ne sont simplement pas conscients de leurs capacités. La présence d'un maître, à travers de la résonance de son champ d’energie,organise celui de l’étudiant, si Le disciple le permet.
"Les gens parlent de pyramides, de cercles, de carrés et de triangles, mais les formes sont à l'intérieur. (...). Pourquoi personne ne les enseigne aux disciples ?"; a dit Inoue Sensei.
"En fait, il y a seulement l'Essence de la Réalité» (L’Être, Le Flux). Les choses sont créées lorsque vous vous déplacez (avec l’actuation du cerveaux/de l’ esprit et de la croyance il n'y a que La Dualité). "Rien ne se crée par la théorie." C'est parce que la Réalité est.
Tout le monde l'a toujours été et ce qui «devra» être, il n'y a pas moyen de changer notre être réel. Nous pouvons acquérir (ou non) la conscience de la Réalité. Tout dépend si nous conservons ou non l'ego. Osho a dit que il n’est pas nécessaire de chercher l’Éveil(LIllumination), il viendra par lui même, sans efforts ou recherche.
La technique, la pratique sincère et la méditation vont créer un espace pour cela, pour l'état de l'affinité avec l'univers, tel que c’ est enseigné par Sensei Inoue.
Oss.
Basé sur des entretiens Inoue et Osho.







Inoue Sensei, Takeda Sensei et Menkyo Kaiden







































Nous savons environs ses 21 ans Inoue Sensei mettait fin à son Shinwaryoku et a commencé son Mushashugyo (formation ascétique de Bushi), selon les directives du maître Deguchi. Après sa période de Mushashugyo et le soutien financier du clan, fondée dojos dans leurs propriétés Tanabe, Kobe, Hokkaido, eTóquio Osaka. A Tokyo Budo enseigne à plusieurs dojos, que sa déclaration à Stanley Pranin.
Selon les statuts de Aikijujutsu, un Dairi Kyoju (élèves instructeurs certifiés) coûte environ ¥ 3 (yens) de la saison de 1936. Ce qui a permis l'instructeur en mesure de conduire un dojo a été la certification Menkyo Kaiden. Tout a été enregistré dans eimeiroku (registre des étudiants) de Takeda Sensei.
Inoue Sensei paya pour l'enregistrement de Takeda Sensei eimeiroku la somme de 10 yens en 1931, probablement parce qu'il s'agit d'un certificat ci-dessus Kyoju Dairi. Cette somme a été considérée comme très élevée pour l'époque, comme dit Inoue Sensei à l’intervieweur.
Ce fait a été corroboré par la présence de son oncle Morihei Ueshiba Sensei, en disant si Inoue avait déjà appris les techniques de Takeda Sensei, il devait signer l’eimeiroku pour obtenir leur certification ratifié. À l'époque, était également présent le célèbre Amiral Takeshita. Nous devons nous rappeler que Inoue Sensei, à l'époque, dit Sokaku Takeda Sensei qu'il voulait être Ukemi et avait obtenu la permission du Maître Deguchi d'enseigner Budo de son clan.
Les biographies de l’époque ont dit que la seule personne qui a enseigné et sans avoir mis en doute sa capacité technique par Takeda Sensei a été Sensei Inoue. On sait que souvent d'autres dojos ont reçu la visite de Grand Maître de Aikijujutsu d'expliquer qu'il n'avait pas accordé le droit d'enseigner tel ou tel professeur.
Inoue Sensei a enseigné à différents dojos sans jamais avoir mis en doute son autorité et de la capacité par le Grand Maître du Daito-ryu.
Oss.
Basé sur des entretiens avec Hisa Sensei Inoue et Sensei, articles Aikijujutsu.




Inoue Sensei: Iki et Ki




















Inoue Sensei a dit qu'il a beaucoup appris de Maître Deguchi, en particulier dans leur période d'étude sur l'Affinité avant son Mushashugyo. Nous avons commencé á résonner avec les autres et les choses autour de nous, la Flow réalitée qui va se passer en fonction de l'ouverture de la conscience.
Du point de vue Inoue Sensei, il n'y a pas de techniques, toutes les choses sont créées par La Realité du Flux qui est toujours constant. La Réalitée du flux ne s'arrête pas, crée sans cesse et à chaque création d'autres se feront. C'est l'essence de la Réalité. Les choses sont créées parce que nous bougeons, rien s’est crée par la théorie. Quand nous allons à quelque part, nous changeons avant ou après; ce qui est déjà implicite. Ce n'est pas linéaire.
Les humains devraient suivre leur nature et respecter leur fonctionnement biologique. Nous travaillons toujours pour garder la jeunesse et la vigueur.
Il mentionne toujours: «Si je pratique, je suis jeune."
Il a toujours dit qu'il n'a jamais appris à copier les techniques, il a toujours été un autodidacte.
Il a beaucoup appris avec son grand-père, essentiellement les techniques de Irimi et Gyaku.
Ses enseignements concernant la substance d'Univers sont de la religion Omoto; mais le reste était autodidacte, il n’ a jamais copié rien ou personne.
Il a déclaré que notre courage va croitre avec la puissance qui est créée par la grande Affinité virtueuse de l'Univers. Sans comprendre ce point, des choses étranges sont imposées à la pratique de l'affinité de l'Univers.
l'Amiral Isamu Takeshita a déclaré: « Sr.Inoue votre esprit de kokyu et votre force motrice sont completements différents."
Inoue Sensei a dit (comme expliqué Kawanabe Sensei) qu’ il n'a jamais utilisé le kokyu dans les techniques;il utilise l’Iki.
Inoue Sensei a expliqué: "La puissance Kokyu ce n’est rien. Les choses se sont créées en raison de l'existence d’Iki d'Aiki et de ses propres Iki. Ceci est Musubi."

Oss.
Basé sur des entretiens avec Inoue Sensei et Kawanabe Sensei



Mouvement Spontané et Technique





















L'autre jour, on m’a demandé à nouveau sur le mouvement et les techniques.
Prèt á répéter la phrase d’Inoue Sensei: "Il n’existe pas de techniques, il n'y a rien." Mais il est inutile de parler de mathématiques au niveau supérieur si on n’a pas appris les bases, a dit Maître Inoue.
Il n'y a ni pensée ni mouvements qui viennent à l'esprit, l'esprit est une illusion pure, il n'existe pas au niveau matériel.
Quand Inoue Sensei a dit que nous connaissons tous les mouvements dans notre interieur, il parlait de faire connexion avec la conscience, ce qui est primordial, immobile et stable. L'esprit de communication actif est juste un bruit, les mouvements à partir de ses mouvements sont déformés.
Conscience et Réalité de Flux, ce sont les mêmes choses.
Pour qu’ il y aie un "mouvement" (manifestation de la Réalité de Flux) il est nécessaire de faire une pause, l'esprit se vider. Ensuite, à travers l’esprit vide (Mushin) le corps va exprimer le mouvement naturel; de sorte qu’il n’existe pas de techniques, ils sont comme l’expression naturelle de chacun.
Mouvement et pause sont deux aspects de la Réalité de Flux
Donc, O-Sensei Ueshiba parlait de "méditation en mouvement." Osho a très bien expliqué à ses séminaires.
Penser aux techniques est crisper son propre corps, devenir lourd et sans connexion avec l’Univers. Et Shin’ei Taido c’est établir la connexion à chaque instant.
Allons pratiquer le vide de l’esprit, allons pratiquer le Zen.
Bonne séance d'entraînement.
Oss.

S'appuyant sur les articles du Zen, Inoue Sensei Ueshiba O-Sensei et Osho.






Bansen Tanaka Sensei et Maître Inoue


























Dans un entretien avec Stanley Pranin Bansen Tanaka Sensei parle du temps qu'il était un disciple de Inoue Sensei à Osaka.Basen a été la pratique du judo Sensei, quand un ami lui présente sa Inoue Sensei en 1936, avec qui il a pratiqué jusqu'en 1939. Au début, Inoue Sensei a enseigné à la préfecture de police, il a dit qu'il s'entraîne tous les jours, la formation difficile pour Inoue Sensei besoin d'un rythme très rapide et la formation graves. A cette époque, les noms des techniques sont différentes, comme ikkajo, Nikkajo, etc ... Maître Inoue Nikkajo toujours abordé, en particulier en seiza. Sur le tapis, était un disque maître et n'a jamais les choses à moitié. Son Nikkajo était si forte, que les larmes viennaient aux yeux des Deshii ; même quand se demandait pour arreter, Sensei disait : « pas encore, pas encore". L’idée serai l’augmentation de la resistence des élèves. Pour Bansen Sensei, il semble que vint près des os de rupture. Au fil du temps, les Deshii commençaient à voir qu’ils étaient insensibles à la douleur autant de Sankkajo comme de Nikkajo. Maître Inoue hors du dojo était une personne déterminée mais gentil. Rarement sortait pour fraterniser avec les Deshie.L’entraînemant a toujours été de genoux, la voie plus difficile pour avoir l’endurance et la technique s'améliore. Bansen Sensei en 1939 a été convoqué par les forces armées japonaises.
Bonne fin de semaine.
Oss.
Basé sur des entretiens avec Stanley Pranin.








L’Impermanence et La Fleur du Cerisier




















 Présent dans les plus anciennes chroniques et chansons du Japon (Kojiki et Manyoshu), la figure de  Sakura ont commence à être lié aux Samuuraïs dans le période Edo et, à l'époque Meiji, a réaffirmé l’Esprit du peuple japonais.
La floraison de cet arbre (Sakura no Ki) est la manifestation la plus pure de la culture japonaise, et la fleur (Sakura ou Ooka) est, au même temps, une métaphore de la vie comme le symbole du Bushido.
Il ya plusieurs légendes sur cet arbre, comme le mythe d'une princesse appelée "Kono-Hana-Sakuya-hime no Mikoto" ("Princesse  du Arbre des Fleurs Ouvertes"), considérée aussi belle que la fleur, qui a attiré l'attention la divinité Ninigi no Mikoto, l'ancêtre du peuple japonais. La princesse, voyant que sa beauté serait éphémère que les cerisiers, se promene  au sommet du mont Fuji pour  monter au ciel. Peut-être le nom Sakura dérive  du nom Sakuya de la princesse, ce qui signifie fleur.
Il est un fait que, après sa floraison, la fleur se fane rapidement et se propage par le vent, c'est la mort parfait pour un vrai Samouraï, ce qui est conscient de sa nature transitoire de l'existence. Dans l'essence du Bushido, le Samouraï apprend  jour a jour , parce que la vie est fugace, donc  nous devons vivre le Tada Ima (instant unique, le maintenant, le moment présent). Le Cerisier Omoto,  originaire de l'Himalaya, a de minuscules fleurs roses, avec des nuances de vert clair e a  des branches longues, la floraison est la première semaine en avril, cet'espèce est vénéré sur le mont Fuji, au temple dédié à Kono-Hana-Sakuya-hime no Mikoto (l’espèce rougeâtre est originaire d'Okinawa et fleurit en Mars).
 Inoue Doshu a déclaré que "Budo peut être comparé avec les fleurs du cerisier en tombent, flottant dans le vent concentrer sur l'instant présent, sans oublier l'impermanence; être ferme et lisse dans la pratique des mouvements du katana.Au même temps, pratiquer "oublier de moi même", "être le Flux de Realité ", ainsi que les fleurs de cerisier sont livrées au vent, au même temps elles sont le vent,  elles degustent le vent, c'est le moment unique qui ne peut être expérimenté que une fois.
Bonne semaine.
Oss.
Basé sur des articles sur la mythologie japonaise et Inoue Doshu


Do et Confiance du Coeur






















Ces jours-ci, on m'a demandé à plusieurs fois que technique conduit a La maîtrise, dont le meilleur chemin à prendre. Atravers de  l'esprit, il n'y a aucun moyen d'être la Voie, car il doit être vécue par um coeur vivant et non par le raisonnement. En réponse à ces chercheurs, je vous suggère lire ce texte de Seng Ts'an:

"Le Chemin (Do) Perfect ne connaît pas de difficultés,
Refus d'avoir des préférences, pas de préférences;
Lorsque libéré de la haine et l'amour
Il semble totalement sans déguisement.
Seul une différence de dixième  de centimetre,
Et le Ciel et la Terre sont séparées.
Pour voir le Do devant l'œil
N'ayez aucune pensées fixes pour ou contre.
Pousser une chose que vous aimez contre ce que vous n'aimez pas,
N'est rien de plus que la danse de l'esprit.
La Voie (Do) est parfait comme l'immensité de l'espace,
N'ayant plus rien vouloir, rien de superflu.
A cause des choix
Son essence est perdue de vue.
L’Un n'est rien au-dela le Tout , mais le Tout n'est rien au-dela l'Un
Prenez votre place et tout sera suivi par elle-même.
J'ai dit, mais en vain, pour ce que les mots ne peuvent dire
À propos de qui n'a pas d'hier, demain ou aujourd'hui? "
Bonne réflexion.
Oss.
Basé sur des textes du zen et Seng Ts'an.




La Nature de l'Esprit et Bodhidharma


























Voici des citations de Bodhidharma sur la découverte de notre nature bouddhique : comme indiqué par plusieurs auteurs, cela s'applique aux arts martiaux. La tradition dit que, dans les 490 années à 496, Bodhidharma a ordonné moine Seng-fu, ce moine avait déménagé à une nouvelle construction du temple de Shaolin sur le Mont Song, Province de Henan. Le moine etait qui passait les enseignements de son maître aux moines pratiquant des Arts Martiaux. J'ai mis ci-dessous des extraits attribués à Bodhidharma, à réfléchir:

"Pour trouver un bouddha tout ce que vous avez à faire est voir votre nature, elle est le Bouddha.

Si vous ne voyez pas votre nature et passez du temps à le chercher ailleurs, jamais rencontrerez le Bouddha. La vérité est : il n'y a rien à trouver, mais pour parvenir à cette compréhension, nous devons nous battre pour comprendre.

Si vous ne pouvez pas trouver un enseignant bientôt, vous allez vivre cette vie en vain. C'est vrai, vous avez la nature de Bouddha, mais sans l'aide d'un enseignant, vous ne saurez jamais.

À moins qu’ils voient leur nature, comment les gens peuvent être appelés Bouddha? Ils trompent eux-mêmes et les autres, en entrant dans le royaume de l'Illusion. À moins qu’ils voient leur nature, réciter le Canon et les soutras signifie rien; ils se consacrent à l'Illusion et non au Bouddha. Comment les incapables de distinguer la clarté de les ténèbres, comment peuvent-ils échapper au cycle de l'Illusion?

Un Bouddha ne respecte pas les préceptes, ni est bon ni mauvais, ni est diligente ni paresseux. Un Bouddha est quelqu'un qui simplement fait rien, il ne concentre pas son esprit sur un Bouddha. Un Bouddha n’est pas un Bouddha. Ne pensez pas au Bouddha. Si vous ne comprenez pas ce que je dis, vous ne saurez pas votre propre esprit jamais.

Les gens qui ne voyent pas leur propre nature et imaginent qu'ils peuvent réellement pratique sont niais, ils tombent dans un puits sans fond, et sont comme les ivres sans diffèrencier le bien du mal. Si vous voulez cultiver cette pratique, vous devez voir votre nature avant que vous pouvez finir votre rationalisations. Atteindre l'Illumination sans être conscient de votre nature est impossible.

Notre nature est l'esprit, et l'esprit notre nature. Cette nature est la même que l'esprit de tous les Bouddhas, Bouddhas du passé et l'avenir seulement transmettent cet esprit, au-delà de cet esprit il n'y a pas l'esprit du Bouddha. Mais les gens qui gardent encore de Illusion ne réalisent pas que leurs propres esprits sont le Bouddha, en cherchant toujours hors de l’esprit, ne cessent jamais d'invoquer le Bouddha ou vénérer le Bouddha et se demandent où trouver le Bouddha. Ne rendez pas à de telles illusions, c’est suffit de connaître votre esprit, au-delà votre esprit il n'y a pas d'autre Bouddha. Les sutras dissent : tout ce qu’il y a de format est une illusion; ils dissent aussi que où vous soyez, il y a un Bouddha, votre esprit est le Bouddha. Ne utilisez pas un Bouddha pour vénérer un Bouddha.

Même si un Bouddha ou un Bodhisattva apparaisse devant vous, ne révérez paz à lui, l'esprit est vide et ne contient pas telle format. Ceux qui s'accrochent à ces phénomènes, et apparences, se dévient de la Voie. Pourquoi vénerér des illusions qui sont nées de l'esprit? Qui adore ne sait pas et qui sait ne vénére pas. Grâce a cette véneration vous êtes dans l'Illusion, cet avis est pour êtes conscient de cela. La nature fondamentale d'un Bouddha il n’y a pas telle format. Gardez cela à l'esprit, même si quelque chose différente survient. N’ acceptez pas, n'ayez pas peur et ne doute pas que votre esprit est pur. Votre esprit est fondamentalement vide. Toutes les apparences sont des illusions, ne s'accroche pas à eux.

Dharma est la déclaration que toutes natures sont pures, que toutes les apparences sont vides; dédadence et attachement, sujet et objet n'existent pas, sont qu'Illusion. Sans chercher rien, vous êtes dans la Voie."

Bonne réflexion.

Oss.

Basé sur des textes sur Bodhidharma








Misogi et La Voie du Cœur




















Le Misogi qu’a ête pratiqué par Tesshu Sensei Yamaoka, a ête transmis à son dernier disciple, Testsu Ogura Sensei, fondateur du Dojo Ichikukai en 1922. Dans ce dojo, situé au nord-ouest de Tokyo, nous trouverons le Misogi Kokyu Ho (méthode de purification à travers la pratique de la respiration) et la méditation Zazen. Koichi Tohei Sensei a commencé pratiquer avec Ogura Sensei, et a créé un groupe pour étudier les racines de Misogi et Makoto au Japon. Cette recherche a trouvé le nom de Masakane Inoue Sensei (1790 à 1849, du Clan de la province de Kozuki).
Mazakane Sensei a étudié la Médecine avec Hiromichi Isono Sensei et la Phrénologie et Figsionomia Divinatoire avec Mizuno Nanboku Sensei. Après une prémonition dans un rêve, il a commencé des études de Hakke Shinto du Clan Shirakawa, est devenu prêtre du temple de Meda Jinmeigü (en Bushu, 1840).En raison de ses études,l  a été exilé en 1843 par le Shogun Tokugawa à  l’île de Miyakajima, ou continue de propager sa doctrine à ses disciples et la population jusqu'à sa mort; sa doctrine est en cours de réhabilitation à l'époque Meiji.
Misogi signifie purification et est considéré comme un concept du Ancien Shinto (Koshinto), se référant à la conception de la vie, la vie comme Elan Vital et le Dieu comme Elan Vital d’Univers. Normalement, les objets et les êtres vivants se dégradent au fil du temps, est le cours naturel des choses, mais par la pratique de Misogi, on pourrait revenir au état original.
Au delá du Zazen et les techniques de respiration axées sur Hara tanden, cette pratique est basée sur la nomée Purification Triple (un type de récitation ancienne, ou incantation, associée à Kotodama), qui se tiendra en conjonction avec Makoto no Kokoro (Sincérité du Cœur). La simple récitation ne marche pas, il doit y avoir la Pureté et la Sincérité du Cœur.
Notez que le kanji pour coeur (Shin-kokoro) est la base pour les mots et les verbes (comme l'esprit, attention, intérêt, émotion, la gratitude, l'admiration, la colère, le calme, la tristesse, la sérénité, la honte, écouter attentivement, la bénédiction, désolé, nature, être fidèle, pour être consacré, entre des dizaines d'autres), de sorte que le Misogi conduit l'énergie (ki) au Naka no Tanden (où se situe le cœur).Lorsque nous sommes arrivés à ce stade, les antagonismes cessent d'exister, mais nous avons commencer à intégrer tout ce qui était considéré comme opposés.
Inoue Doshu pointait toujours la prière au Kami, la sincérité du but et être humble, que la seule Voie possible est à travers du Cœur, mais sans cette Voie  il n'y a rien, avec cette Voie tout est possible.
La pratique de la méditation nous enseigne à pacifier l'esprit, avec la pratique de la respiration, il y a, progressivement, l’intégration des 3 tanden (Seika - Naka - Kami), est se rétablisse la connexion avec l'Univers.
Ceci est la Voie.

Bonne Réfléxion.

Oss.

Basé sur des textes de Koichi Tohei Sensei, est entré Stanley Pranin et encyclopédies dans les traditions japonaises.











Silence de L'Esprit et la Pratique

O-Sensei Morihei Ueshiba recommandait le Zazen pour silencier l’esprit e se connecter à la Source, avant la pratique ou le cours.

Comme  nous disait Swami Nisargadatta Maharaj, sur la pratique, en «Je Suis Cela":

«Abandonnez toutes les tentatives, soyez simplement, ne s'écarte pas, ne se battent pas, laissez tomber tout le soutien, tenez le sens d'être aveugle, balayant tout le reste.

  (......) Mais vous ne devriez pas avoir des prévisions et des plans, que sont nés de la mémoire et de l'anticipation.

C’est suffit regarder ce qui arrive et savoir que vous êtes quelque chose au-delà.
Cela n'a rien à voir avec l'effort. C’est suffit se tourner dans le sens inverse, regarder parmi les pensées, plutôt que regarder les pensées. Quand vous marchez dans une foule, vous ne vous battez chaque homme que vous rencontrez, vous venez de faire votre chemin à travers eux.

Quand vous combattez, vous invitez un combat. Mais quand vous ne résistez pas, vous rencontrerez aucune résistance.Quand vous refusez de jouer le jeu, vous êtes hors de lui.

Un esprit tranquille est tout ce que vous avez besoin. Tout va se passer normalement, une fois votre esprit est apaisé. "

Bonne  Reflection.

Oss.

Basé sur des articles sur O Sensei Morihei Ueshiba et Swami Nisargadatta Maharaj





Non-Dualité et Conscience

La pratique quotidienne est un mouvement vers la conscience, nous avons progressivement entrer en contact avec la non- dualité. Divers fois nous avons des «contacts éphémères», comme étant à côté d'une rivière des eaux calmes et cristallines, ou par conditionnement ou l'inconscience, et, seulement, mouillons la main pour rafraîchir le visage.
Combien de temps nous amènera à réaliser que nous pouvons boire et se baigner dans ces eaux? Combien de temps prendre conscience qu'il n'ya pas l'eau de rivière, moi nous, monde extérieur ou monde intérieur?
Il n'ya pas de réponses, il ya l'expérience et la pratique. O-Sensei Morihei Ueshiba, Tempu Nakamura Sensei, Yamaoka Tesshu Sensei, Osho et Inoue Doshu nous montrent la Voie, vers la pratique de la méditation et la vidange de l'ego, de devenir l'un avec l'Existence.
Swami Sambodh Nasseb, dans ses écrits, nous dit à propos de cette randonnée:
«La conscience est comme l'espace, et nous sommes l’espace. La conscience accueille notre corps. Nos pensées sont accueillis par la Conscience.Lorsque nous nous éveillons à cet accueil qui arrive déjà en fait, nous sommes conscients dont que nous avons être soignés en ce moment.

Lorsque nous accueillons toutes les pensées, positives et négatives, nous nous réveillons vers l'unité que nous sommes. Pour l’accueil, nous nous rendons compte que nous sommes plus que ce que nous accueillons. Donc, si j’accueille toutes les pensées, je suis la Conscience en accueillant. Et la conscience est au-delà des concepts positifs et négatifs de l'esprit.

Nous accueillons, dans notre cœur conscient, tout qui apparaît. Nous pouvons fermer les yeux et pratiquer pendant quelques instants. Vous pouvez mettre un peu de musique relaxante si vous voulez. Commencez par placer vos mains dans le centre de votre poitrine, une sur l'autre. Lorsque vous sentez une connexion plus profonde, détendez vos mains sur ses genoux et vous dire: "J’accueille tout qui vient à moi, maintenant."

Et vous pouvez rester en sentent cet accueil. C’est la signification que vous ne battez pas contre quelque pensée. Seulement être l’accueil. Vous pouvez aussi ne entrer pas en conflit avec tous les sentiments négatifs. Seulement être l’accueil. Quelque sensation de malaise dans le corps, Seulement être l’accueil dans votre coeur conscient.

Cette pratique a un grand pouvoir de guérison, parce que il vous enseigne à transformer vos énergies au lieu de combattre avec eux. "


Sur la Non-Dualité, Swami dit:
"Qu'est-ce que la non-dualité?
C'est la conscience qu'il n'ya pas de séparation entre vous et la vie, entre vous et les autres.
Simplement parce qu'il n’y a pas VOUS.
Ce VOUS est simplement un mythe.
La Vie est qui invente ce VOUS / MOI pour le jeu n’être pas banal.
Mais vraiment, la vie est comme un organisme.
L'illusion de la liberté de l'ego c’est autre jeu d’enfant !
Après tout, l'ego n'est qu'une ombre d'un chat noir dans la nuit profonde ... "
Bonnes pratiques.
Oss.

Basé sur les écrits sur le Zen et de Sambodh Naseeb traduits ("Vous / Moi" et "Conscience", http://naodual.blogspot.com)


L'esprit et la Voie





















L'œuvre  Bodhisattvacharyavatara Bodhicaryavatara, dont le titre se traduit par un guide de la Voie du Bodhisattva de la vie, est un célèbre bouddhiste Mahayana texte écrit c. 700 après JC, en sanskrit par Shantidéva (Śāntideva, moine bouddhiste, Université Monastique de Nalanda en Inde). Il ya dix chapitres consacrés au développement de l'Esprit d'Éveil (Bodhicitta) en pratiquant les six perfections. Sa traduction a été faite en tibétain par KhenpoKunpal (1862-1943) disciple de Paltrul Rinpoché (1808-1887).Dans le quatrième chapitre, nous trouvons ces paragraphes:

»[27] Donc, je me sens engourdi par un mantra,
J'ai été réduit à une personne sans l'esprit?
Même si je ne comprends pas,
pourquoi je suis engourdie?,
Qui est en moi?


[28] La Haine et le Désir, ces ennemis
Il n’a ni jambes, ni bras et autres;
bien que ne sont ni Bravoure, ni Sagesse
Comment font-ils me faire comme un esclave?


[29] Je les accepte, sans me battre avec eux,
Ils résident dans mon esprit,
Ils s’amusent, en causant la douleur
Patience est devenu quelque chose d'inconvenant. . ".


Bonne réflexion.


Oss.


Traduction d'extraits de Bodhisattvacharyavatara






Le Zen et la Pratique

Au long de notre formation, de nombreux praticiens ont parlé des difficultés de l'application des concepts du Zen dans notre pratique, ce qui est très commun chez les débutants et ceux qui vivent dans une société mentale.
Je reproduis une partie de l'exposition posté par Swami Sambodh Naseeb , très clair et pertinent à tous les praticiens de Shin'ei Taido et d’autres Arts Martiaux .
"La Deuxième Voie est d'être complet avec tout ce qui est présent. En embrassant, oubliez –vous de vous même et soyez l’enlace seulement. En marchant, oubliez-vous de vous même et soyez la marche seulement. Quand une pensée surgit, notez que vous et la pensée n’êtes qu'UN. Il n’existe pas “vous en pensant la pensée”. La pensée arrive spontanément. Tout se passe spontanément. Aussi bien l'effort que le non-effort. La Deuxième Voie est constater comment cela arrive et le permettre. Abandonnez-vous à ça. Être UN avec chaque pensée, sentiment et action qui découle de la Conscience. Ainsi l'ego s'effond. "
Bonne pratique.
Oss.

Article basé sur le poste "Deux, La Voie au Être", le 2 Juillet , 2010, le blog Bio-Zen, Swami Sambodh Naseeb .









Inoue Le Pionnier Oublié























Cet article de Stanley Pranin montre le rôle de Inoue Sensei dans la diffusion des Arts Martiaux dans les années 30, ainsi que ses efforts pour consolider le Budo Senyokai et le Dojo Kobukan.

“La prochaine étape majeure dans le développement de qui allait devenir l'aïkido fut le déplacement de deux Morihei et Yoichiro à Tokyo. Comme en tant d'occasions avant, les noms de ces deux sont inextricablement liés à ce stade trop. Le changement d'orientation de leurs activités d'enseignement était due, il n'est pas surprenant, à une connexion Omoto. L'un des fervents du Daito-ryu étudiants dans Ayabe était le vice-amiral Seikyo Asano, qui était un collègue d'un certain amiral Isamu Takeshita. Entre parenthèses, Seikyo était le frère aîné de la célèbre érudit Wasaburo Asano qui, pour un temps, a exercé une influence considérable au sein de l'Omoto.
Seikyo a parlé avec enthousiasme de Morihei et Daito-ryu à Takeshita. L'amiral-un passionné de longue date et pratiquant des arts martiaux fait un voyage spécial à Ayabe pour assister à la formation. Cela a conduit à Morihei et Yoichiro faire des visites à Tokyo à l'invitation de Takeshita pour donner des cours à bien-faire des gens du monde des affaires, des milieux politiques, militaires et intellectuelles. Il semble que Yoichiro resté plus ou moins à plein temps à Tokyo d'environ 1925, alors Morihei allers et retours entre ici et Ayabe avant de déménager en permanence avec sa famille en 1927. Yoichiro a déclaré que Morihei était souvent malade au cours de cette période et qu'il a manipulé une grande partie des tâches d'enseignement. Yoichiro ajouté, par exemple, que l'amiral Takeshita appris plus de lui que de son oncle.
Il y avait un certain nombre de personnes en plus de Takeshita qui ont agi comme des patrons pour les activités de Morihei et Yoichiro. Une de ces personnes était un comte Shimazu. Yoichiro décrit les premières années de Tokyo en ces termes:
"Mr. Shimazu avaient un manoir à Osaki-cho, où nous avons tenu notre première formation. Pendant cette période, Ueshiba est venu à Tokyo plusieurs fois. Il était malade alors, et très faible. J'ai dû prendre soin de lui et a eu un moment difficile. En conséquence, j'ai fait la plupart de l'enseignement au dojo. Du dojo à Osaki-cho nous avons déménagé à Mita. Baron Katsuji Utsumi a vécu là-bas et, depuis son manoir était vide, on nous a offert l'utilisation de celui-ci.
Alors je suis allé autour de l'enseignement dans un certain nombre d'endroits. Nous n'avons pas enseigner à un seul endroit à Tokyo. Il était assez difficile pour nous de construire un dojo et nous avons dû surmonter de nombreuses difficultés. Cependant, tout cela était dû à la grandeur de mon oncle, pas moi. "
Après une période de plusieurs années d'enseignement dans diverses installations temporaires, des efforts Morihei et Yoichiro à Tokyo a finalement conduit à la construction d'un dojo permanent dans le district de Wakamatsu-cho de Shinjuku. Il y avait de nombreux contributeurs à l'ouverture du dojo Ueshiba, connu sous le nom "Kobukan," en Avril 1931. Un de ceux qui ont joué un rôle dans l'effort de financement a été Yoichiro oncle Koshiro qui, par ce temps a été l'un des plus riches individus du Japon. Yoichiro serait vantera plus tard, "l'argent de Koshiro est mon argent!", Et il semble que le frère cadet a été exploité Zenzo avec une certaine régularité à l'aide financièrement Yoichiro au cours des années à Tokyo début.
Utilisation de la Kobukan que la base de ses activités, Morihei commença à enseigner dans diverses institutions militaires et les entreprises dans les années 1930. Il a été assisté par Yoichiro et une nouvelle culture de uchideshi talentueux tels que Kaoru Funahashi, Rinjiro Shirata, Shigemi Yonekawa, Tsutomu Yukawa et d'autres qui ont repris une partie des tâches d'enseignement.L'art lui-même a été continue d'évoluer loin des formes plus rigides du Daito-ryu en vue d'un plus fluide, circulaire d'application de techniques. De nombreux témoins ont de cette période se rappeler comment les mouvements de Yoichiro regardaient pratiquement identiques à ceux de Morihei.
Un assez grand nombre des praticiens de Tokyo début étaient en quelque sorte lié à la religion Omoto. Les deux, Onisaburo et son beau-fils Hidemaro Deguchi, ont rendu visite à l'Kobukan cours de cette période. En Août 1932, une organisation appelée le Senyokai Budo (Société pour la promotion des arts martiaux) dont le siège est à Kameoka a été créé sous les auspices de la religion Omoto. Onisaburo mis en place une variété d'organismes auxiliaires à l'appui de la diffusion de la secte à différents niveaux de la société japonaise. Cette association particulière a été centrée sur les activités d'enseignement de Morihei martiaux et Yoichiro, ce dernier étant connu sous le nom de Yoshiharu à ce point dans le temps. Il ya un certain nombre de photographies de la période de Budo Senyokai qui montrent Onisaburo, Morihei et Yoichiro posant tous ensemble.Ces documents constituent à eux seuls une preuve irréfutable de la relation parmi les trois et l'importance de Yoichiro dans le développement de Morihei nouvelle budo.
S essions de formation dês Arts Martiaux ont eu lieu dans les installations de chapitres Omoto situées tout autour de Japon. En fait, il était l'existence d'un chapitre par exemple à Iwama, Ibaragi Préfecture qui a conduit Ueshiba à l'acquisition d’une Maison lá bas. La création du Budo Senyokai a donné a Morihei un réseau national de filiales et de ses responsabilités considérablement augmenté pédagogiques.Yoichiro, pour sa part, a été chargé de mettre en place et faire l'exploitation d'un dojo à Takeda dans la préfecture de Hyogo. Il décrit ses activités pendant cette période dans ses propres mots:
"Je pense que c'était en 1932 que j'ai commencé à voyager à travers le pays pour enseigner. Nous avons d'abord enseigné dans le Ten'onkyo dans Kameoka. J'enseignais alors, mais, comme vous le savez, les gens qui pratiquent les arts martiaux sont tous les types espiègles! Je ne pouvais pas les garder en ligne. Donc, j'ai parlé avec le révérend Deguchi sur le problème. "
Il a dit, «Inoue, pourquoi ne pas se débarrasser d'eux en les envoyant à Takeda? En fait, ils ont tous été chassés de Kameoka! Bien qu'il ait été dit qu'ils ont été envoyés à Takeda, car un nouveau dojo a été construit là-bas, ce n'était pas vrai. Ils ont été envoyés à Takeda, car ils étaient tellement égoïste. Je n'ai pas passé beaucoup de temps dans Takeda, et j'étais surtout dans Kameoka où il y avait un autre dojo. J'ai d'abord envoyé un de mes étudiants à Takeda dans environ 1932.Il est encore en vie à Himeji. Il a construit une maison a Takeda pour moi mais je suis resté principalement a Kameoka. Avec Kameoka comme base je suis allé autour des zones de Kyoto et d'Osaka, a cause de l'enseignement et ouverture de dojos dans ces villes. "
Comme on le voit à partir des commentaires Yoichiro, le débordement d'activité dans le cadre du Budo Senyokai a conduit à la création d'une base solide formation dans le domaine du Kansai. Apparemment l’omniprésent Yoichiro a été directement impliqué dans cet effort aussi. Il a joué un rôle dans l'ouverture du dojo du Journal Asahi News à Osaka dont le personnage central était Takuma Hisa. Yoichiro enseigne régulièrement à un autre dojo à Osaka pendant plusieurs années. Morihei lui-même dépensait environ une semaine sur le mois à Osaka, où il a maintenu une résidence secondaire dans les milieu des années 1930.
Malgré de son horaire chargé d'enseignement dans cette période, Yoichiro a également réussi un voyage en Mandchourie en 1933 où il a enseigné à l'Gakuin Daido, une école d'élite japonaise dans la contrôlée Mandchoukouo. Il a également brièvement visité la Corée lors de son retour au Japon.”

Bonne Journée

Oss.

Traduction d'une partie de l'article de Stanley Pranin “Yoichiro Inoue: Aikido’s Forgotten Pioneer” Aikido Journal numero 121.




Ego, Self et la Non-Dualité.



























Ce poème de Zhuang Tzu, Distinction entre l'ego et le Self, traduit par Thomas Merton, représente les influences taoïstesdans le Zen.

Maître Zhuang était un penseur de premier plan représentant la souche taoïste dans la pensée chinoise. Utilisation de parabole, l'allégorie et le paradoxe, il a établi les premières idées de ce qui allait devenir l'école taoïste. La pièce maîtresse est que c'est seulement par la compréhension Tao (la Voie de la Nature) et des logements dans l'unité que l'homme peut atteindre le vrai bonheur et d'être vraiment libre, à la fois dans la vie et la mort
"Tout ce qui est limité par la forme, l'apparence, la couleur et le son, est appelée un objet.
Parmi eux tous, l'homme seul est plus d'un objet.
Bien que, comme des objets, il a une forme et l'apparence,
Il ne se limite pas à la forme.
Il est plus.
Il peut atteindre l'absence de forme.
Quand il est au-delà forme et l'apparence, au-delá "ce" et "que"
où est la comparaison avec un autre objet?
Où est le conflit?
Que peut-être sur votre chemin?
Il reposera à sa place éternelle qui est non-lieu.
Il sera caché dans son propre secret insondable .
Sa nature plonge ses raciness dans l’Unité.
Sa vitalité, sa puissance cachée dans le Tao secret. "
Oss

Basé sur les écrits de Thomas Merton sur Zhuang Tzu



Le Do par Kakuan Sensei



















Maître Kakuan (Kuo-an Shih-yuan, Kuòān Shīyuǎn ou Guo-an Shi-yuan), un moine qui vivait au 12ème siècle, est l'auteur de plusieurs textes , compris l ‘œuvre connu sous le nom des Dix Taureaux. 

Une fois, il a montré que la fixation  en cherchant la perfection,  la pratique que ne cesse pas, obscurcit l'esprit et empêche la maîtrise:

«Esprit  propre de tous les éclairages.

La confusion est remplacé par la sérénité.

Idées de sainteté ne sont pas pertinentes.

N'est pas allumé, mais n'est pas obscurci.

Là où il n'ya pas de dualité, pas d'yeux pour voir la division. "

Bonne réflexion.

Oss.

Sur la base de textes Zen.






Esprit Zen et Shugyo




















Cette expression japonaise Shugyo est issue de l'époque des samöurais, signifie "entrainement intense", « pratique intense » ou "ascèse". Chez les samourais, le Shugyo faisait partie du Bushido, remplaçant les entrainements originaux qui pouvaient causer la mort par cet entrainement intense.

Selon Sensei Takuan Soho, l'essence de l'être, ne peut être trouvéeà travers la pratique des arts martiaux, il est nécessaire de Shugyo, cet état de concentration qui a de nombreuses expressions - être altruiste, être dans le satori, s'est vidé, être flux, être observation, etc ...

Zazen est également considéré comme une forme de Shugyo, même étant considérée comme une méthode sans méthode. Nous devons aussi pratiquer le Shugyo afin de «polir l'esprit" pour accéder à l'unité corps-esprit-âme.

Maître Myôchô Soho (Daito-Kokushi), fondateur de la lignée du 
Temple Rinzai  à Kyoto, écrit ces mots, à proximité de sa mort: 

Tranchant les grands maîtres Zen en deux -

Polissant à tout moment une épée aussi affûtée qu’un rasoir ;

Là où les mots ne peuvent exprimer l’inexprimable

Les crocs mordent le ciel vide

Même après avoir atteint l'Éveil. "

Il a expliqué que «les maîtres restent, même après l'Éveil,
polir où il n'y a rien à polir. Ils n'ont rien à dire, si les mots sont jetés,
et ils ne le font pas ouvrir la bouche. Donc, le Bouddha ne peut pas les déranger;Bouddha baisse probablement la tête en signe de gratitude profonde.  En rejetant au loin les Bouddhas et les Patriarches, ne négligez pas le shugyo. »

Bonne réflexion.

Oss.

Basé dans les articles sur Zen et «Méthode Zen» de Atsunobu Tomomatsu.










Inter-Être ou l’interdépendance

Si vous êtes poète, vous verrez clairement un nuage flotter dans cette feuille de papier. Sans nuage, il n’y aurait pas de pluie; sans pluie, les arbres ne pousseraient pas ; et sans arbre, nous ne pourrions pas faire de papier. Le nuage est essentiel pour que le papier soit ici devant nous. Sans le nuage, pas de feuille de papier.
Ainsi, il est possible de dire que le nuage et la feuille de papier "inter-sont". Le mot "inter-être" ne figure pas encore dans le dictionnaire, mais en combinant le préfixe "inter" et le verbe "être", nous obtenons un nouveau verbe, inter-être. Sans nuage, nous n’aurions pas de papier ; nous pouvons donc dire que le nuage et la feuille de papier inter-sont.
En regardant encore plus en profondeur dans cette feuille de papier, nous y voyons aussi le soleil. Sans soleil, la forêt ne pourrait pousser. En fait, rien ne pourrait pousser, nous ne pourrions nous développer. Par conséquent, nous percevons aussi la présence du soleil dans cette feuille de papier.

Le papier et le soleil inter-sont.

En continuant d’observer, nous découvrons également le bûcheron qui a coupé l’arbre et l’a amené à la fabrique de papier. Et nous voyons aussi le blé : nous savons que cet homme n’aurait pu vivre sans son pain quotidien. C’est pourquoi le blé qui a servi à la confection du pain dont s’est nourri le bûcheron, est présent dans cette feuille de papier. Et le père et la mère du bûcheron y sont également. Si nous observons de cette manière, nous remarquons que, sans tous ces éléments, cette feuille de papier ne pourrait exister.

En examinant encore plus profondément,
nous y découvrons aussi notre présence.

Ce n’est pas difficile à voir : lorsque nous regardons cette feuille, celle-ci fait partie de notre perception. Votre esprit s’y trouve et le mien aussi. Par conséquent, nous pouvons dire que tout est présent dans cette feuille de papier.
Il vous sera impossible de me montrer une seule chose qui n’y soit pas - le temps, l’espace, la terre, la pluie, les minéraux du sol, le soleil, le nuage, la rivière, la chaleur. . . Tout coexiste avec cette feuille de papier. Voilà pourquoi je pense que le mot "inter-être" devrait être dans le dictionnaire.

"Etre, c’est inter-être".
Vous ne pouvez pas "être" simplement par vous- même.
Vous devez forcément inter-être avec toutes les autres choses.

Cette feuille de papier est parce que tout le reste est. Supposez que nous essayions de retourner un seul de ces éléments à sa source. Supposez que nous renvoyions sa lumière au soleil. Pensez-vous que l’existence de cette feuille de papier soit alors possible ? Non, sans la lumière du soleil, rien ne peut exister. Si nous retournions la bûcheron à sa mère, nous n’aurions pas non plus de papier. Le fait est que cette feuille est uniquement constituée d’éléments "non-papier", et que, si nous retournions ces éléments "non-papier" à leurs sources respectives, il n’y aurait alors plus de papier du tout. Sans ces éléments "non-papier", tels que l’esprit, le bûcheron, la lumière du soleil, etc., il n’y a pas de papier. Aussi fine que soit cette feuille, elle contient en elle-même tout l’univers."


Le Coeur de la Compréhension, un texte du Maitre Thich Nhat Hanh 


Koan et Conscience



Maître Thich Nhat Hanh a écrit à propos de la nature du Koan, de notre nature, de la conscience et l'éveil. Il nous montre que si nous voyons le Koan comme un défi à l'intelligence, quelque chose à être analysés par l'esprit, il cesse d'être un Koan. Nous pouvons lire ci-dessous, ses belles paroles:

Un koan ( gong an en chinois, et en vietnamien cong an) est une énigme zen, une sorte d'énigme qui ne peut être résolue par l'intellect, mais uniquement par la pratique de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde. Un koan peut être contemplé et pratiqué collectivement ou individuellement. Tant qu'il n'est pas résolu, nous ne savons pas dans quelle direction aller, nous ne sommes ni en paix ni heureux. Un koan est comme une flèche qui nous transperce: tant qu'elle n'est pas retirée, nous ne pouvons être en paix. Mais cette flèche ne vient pas de l'extérieur. Elle n'est pas non plus un accident. Elle nous offre au contraire l'opportunité de regarder en profondeur les questions qui nous tourmentent, pour transcender anxiété et confusion. Un koan nous oblige à faire face aux grandes questions sur le sens de la vie, sur le futur de notre pays, sur le bonheur véritable.

Parmi les koans les plus connues, nous pouvons citer “Regarde le cyprès dans la cour”, “Si tout retourne à l'un, où l'un retourne-t-il?” “Le chien a-t-il la nature de Bouddha?”, et “Qui récite le nom du Bouddha?” Les grands rois et dirigeants vietnamiens ont longtemps pratiqué l'art du koan, et nombre d'entre eux ont composé de ces énigmes (1*) . Le maître zen Tuê Trung, frère du célèbre Trân Hung Dao qui avait repoussé l'invasion de Gengis Khan, a offert le puissant koan: “Tous les phénomènes sont impermanents, tous sont sujets à la naissance et à la mort. Qu'est-ce qui naît et meurt?”

Un koan ne peut être résolu par un raisonnement logique ou une argumentation, ni par des débats sur l'esprit et la matière. Il ne peut l'être que par l'énergie de pleine conscience et de concentration. Une fois le koan compris, nous sommes en paix, n'ayant plus ni peur ni tourment. Nous voyons notre chemin, et atteignons la paix intérieure.

Si vous croyez que la question “Le chien a-t-il la nature du Bouddha?” n'est un problème que pour le chien, ou qu'elle n'est autre qu'une question philosophique, alors ce n'est pas un koan. Si vous croyez que “Où l'un retourne-t-il?” ne réfère qu'à des mouvements dans une réalité objective, alors il ne s'agit pas d'un koan non plus. Si vous croyez que Bat Nha est un problème pour 400 moines et moniales au Vietnam seulement, un problème qui doit être résolu de manière “appropriée et rationnelle”, Bat Nha n'est pas un koan. Bat Nha ne devient réellement un koan que lorsque vous le comprenez comme votre propre problème, lorsque vous voyez qu'il est en relation directe avec votre bonheur, votre souffrance, votre futur comme celui de votre pays et de votre peuple, que tant que vous ne l'avez pas résolu, vous ne pourrez pas dormir, manger ou travailler en paix – alors seulement, Bat Nha devient un véritable koan.

“Etre en pleine conscience” signifie revenir à soi et être présent. Présent pour le koan, le portant dans son cœur à chaque moment de sa vie quotidienne pour pouvoir le comprendre en profondeur, ne le négligeant jamais, ne le laissant pas de côté un seul instant. La pleine conscience doit être constante, ininterrompue. Lorsqu'il mange, s'habille, urine ou défèque, lorsqu'il boit du thé ou prend une douche, le pratiquant doit être conscient du koan, pour pouvoir le regarder en profondeur. Qui est le Bouddha, dont nous devons réciter le nom? Et qui est cette personne qui récite le nom du Bouddha? Qui suis-je? Vous devez le découvrir. Et tant que vous n'aurez pas élucidé la question, tant que vous n'aurez pas percé le mystère, vous ne serez pas vraiment éveillé, vous n'aurez pas vraiment compris.

Je vais terminer avec ce haïku du Grand Maître :

« Ne cherchez pas ce que vous voulez voir

ce serait en vain.

Ne cherchez rien, mais donnez une chance à la vision profonde

de se manifester par elle-même,


Elle vous aidera à vous libérer. »

Bonne réflexion.

Oss.



Cet article est basé sur des textes de Maître Thich Nhat Hahn

Um comentário:

  1. Cher Ricardo,
    merci beaucoup des textes en français, ils sont mieux compréhensibles pour moi. Quand même, j’aime lire aussi en portugais, parce que je trouve cette langue très aimable, poétique et en même temps joueur. Ce que m’intéresse par exemple, c’est en quoi consiste l’unicité de Shin’ei Taido et en lisant vos textes, je peux le découvrir :-)
    Je vous salue a je vous souhaite bon weekend.
    Zaffira

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