Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sexta-feira, 7 de novembro de 2014

Budo: Consciência e Paz Interior

Osho lançou um olhar muito interessante sobre a prática do budo, analisando os conceitos, que visam, segundo sua interpretação, através da prática, levar a Harmonização com o Universo e ao Despertar;ele percebe isto de uma maneira muito clara:

“Foi assim que, no Japão, o mundo Samurai saiu da meditação e todos os tipos de Artes Marciais se tornaram o Caminho para a Paz Interior. A relação entre o homem e a espada se tornou uma das coisas mais meditativas no Japão. Você tem que estar muito alerta, porque, um único momento de inconsciência, e você está acabado.

O verdadeiro esgrimista torna-se tão alerta que antes que o outro ataque, ele já sabe. Antes que o pensamento de ataque passe pela mente do inimigo, ele já se preparou. Ele está pronto. Seu estado de alerta se torna tão profundo que ele começa a ler os pensamentos do outro. É dito que quando dois verdadeiros Samurais lutam, ninguém pode vencer. A luta pode continuar, mas ninguém pode vencer porque ambos estarão lendo a mente um do outro. E antes que você ataque, o outro está pronto para defender.

A relação entre o homem e a espada tornou-se uma das maiores fontes de iluminação. Parece estranho, mas no Japão se tem feito muitas coisas estranhas. Da cerimônia do chá à utilização da espada, tudo se converteu em meditação. De fato, a vida pode ser transformada em meditação, porque meditação simplesmente significa tornar-se mais consciente.
Assim vá para dentro de si mesmo e esteja mais consciente. Um dia a vitória será sua – isto é absolutamente certo. Você só tem que cumprir a condição: esteja totalmente consciente. ”

Osho continua, mais adiante, falando sobre esta transmutação da mente através do Budo:

“Meditação pertence ao Coração, não a mente – não é lógica, está próxima ao Amor. (...)

É uma aptidão – você pode ter ou pode não ter. Uma aptidão não é uma ciência, não pode ser ensinada. Uma aptidão não é uma arte. Uma aptidão é a coisa mais misteriosa para a compreensão humana. (...)

Se o homem já não tiver algo em seu Coração – uma pequena semente – então é impossível para ele. Ele pode aprender a técnica, ele pode aprender a Arte. Mas se não existe aptidão, ele não vai ter sucesso. (...)

Todo Caminho é individual e pessoal. Assim, as experiências de uma outra pessoa não irão ajudá-lo; pelo contrário, talvez estejam prejudicando. (...)

Não faça da meditação um hábito. Deixe estar viva. (...)

A Meditação é um salto: da cabeça para o Coração, e por último, do Coração para o Ser. ”

Conta-se que Morihei Ueshiba O'Sensei, na presença de presença de Mestre Eguchi ,ensinava aos seus discípulos que o Caminho do Guerreiro tem como um dos propósitos, fazer cessae os distúrbios antes mesmo que comecem, superando os que se apresentam como adversários espiritualmente, fazendo-os perceber a loucura de sua ação; que o Caminho do Guerreiro é estabelecer a Harmonia.

Veio então um aluno, e questionou como seria este ensinamento no dia a dia, frente, ao que ele denominava, aos adversários. Ueshiba O’Sensei, olhando complascente, explicou em poucas palavras, ser uma concepção ilusória; só existie a unidade, dizendo:

“No Dojo, você se faz um comigo e eu sou um com você ".

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos de Osho, no “ Livro do Homem” e entrevistas sobre Morihei Ueshiba O’Sensei.

4 comentários:

  1. Buenas tarde Ricardo,
    Muchas gracias por esta interesante reflexión, cuando doblas la hakama después de entrenar, también puedes hacer una especie de meditación. En la clase de japonés cuando preparabamos la tinta, esto también es meditación antes de pintar los kanji.
    Buen finde y un abrazo

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    1. Buenas Noches, Carina,
      Si, es verdad, es lo que pasa, la mente se vacia.
      Muchas gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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  2. Ricardo, como bien sabes, la meditación no es lo mío, no termino de entenderla, aunque como me explicaste una vez es sumamente importante tener alguien que te guíe al comienzo. Me parecen palabras preciosas las que en este post has compartido, muchas gracias.

    Un abrazo.

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    1. Buenos días, Guillermo,
      A menudo, cuando estamos entrenando solamente tu con Jo o Bokken, la mente se quedó vacía? Esto es en estado de meditación activa. Hay muchas fantasías con respecto a la meditación, sin embargo, es sólo un estado de atención en que centramos en la respiración y la mente se vacía de todo pensamiento de forma automática. Con Bokken; cuantas vezes tu y el Bokken eran solamene un, realizando los movimientos sin pensar?
      Muchas gracias por tu comentario.
      Abrazo.

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