Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 8 de novembro de 2014

Ki-Kokyu-Hara e Inoue Sensei

A circulação de Ki, sempre foi um dos assuntos que Inoue Doshu não deixava de explicar aos seus alunos, o que notamos que foi muito marcante para os seus discípulos mais conhecidos: Okuyama Sensei, Kawanabe Sensei, Shigeru Egami Sensei e seu filho Masatake Egami, Aoki Sensei, entre outros.

Segundo suas palavras, devemos fazer o possível para não bloquear o fluxo de Ki, eu o conceito de forte e fraco, não tem a mínima importância, que é importante manter o foco nas particularidades de cada pessoa. Por exemplo, Inoue Sensei afirma que o Kokyu é diferente para cada pessoa, que não existe nem mais nem menos Ki, ele sempre esteve lá, o que varia vai ser como a pessoa vai “modular” o seu corpo, e isto é feito através da flexibilidade e do Kokyu (respiração).

Como afirma Kawanabe Sensei, o estudo da respiração e sua relação com o “poder’ de Ki era muito praticado por eles com Inoue Sensei. Outro fato peculiar, era a movimentação da coluna sacro-lombara, segundos os estudos de Inoue Sensei, chegando a explicar os movimentos dasvertebras segundo cada exercício, esta atuação sempre relacionada a respiração e ao Hara.

O Hara é como a raiz de uma árvore, vai absorver Ki, seja pelo ar que respiramos, pela cabeça,assim como pelos pés, estando tornozelos e joelhos relaxados. Segundo Kawanabe Sensei, as vértebras lombares, cada uma com a sua própria função: a primeira lombar (L1) movimentos laterais superiores de cima para baixo, L2 realiza movimentos só laterais, L3 realiza pequenos giros, L4 têm expansão-contração, e L5 deslocamento anteroposterior. Portanto dividindo a cintura significa fazer o melhor uso dessas faculdades em conformidade com as partes inferiores (tornozelo, joelho e musculares relacionadas). Inoue Sensei mencionava, para seus alunos que, quando a cintura pode mover idealmente, temos uma aparência de dignidade, a coluna e o corpo se aprumam.

Os exercícios em Suwari Waza são importantes, para fortalecer a cintura, pelve e Hara; mas sempre não se esquecendo dos exercícios de flexibilidade, que desobstruiria os possíveis bloqueios a circulação de Ki. A respiração, o corpo, punho e pés devem estar integrados, se movimentando ao mesmo tempo (Ki Ken Tai no ituchi – correspondência ou coincidente).

O circuito inalar-exalar, cria movimentação e ritmo em Ki mas o Hara é tido como a fonte que produz tudo, sendo que todas as técnicas são a expressão desta integração Kokyu (respiração)-corpo-Hara.

Existem dois termos em japonês que são muito interessantes: KIAI e KIAI MAKI.  O termo KIAI que significa unir, harmonizar, encontrar; então KIAI literalmente significa “união do KI” e sua tradução pode ser, também, grito, respiração, disposição, humor.  Já KIAIMAKI, temos MAKI que significa perder; literalmente "que perde a união de KI".

Se o intercâmbio de energia se faz em ambos os sentidos, entre KI universal e o “nosso” KI se fazendo constante, estamos saudáveis. Porem, se este intercâmbio se faz incorretamente, o fluxo de Ki desacelera e lentifica, trazendo, em seguida, os desequilíbrios.

Ao falarmos de Kokyu, já vem à mente o significado “força da respiração”, força da respiração que acompanha cada movimento e deve começar a partir do centro, aonde se enraizou, no Hara. Podemos facilmente definir o Kokyu como uma força da respiração abdominal, que coordenou com o KI, sendo a essência de todos os nossos movimentos. A palavra Kokyu, em si, já descreve o ciclo Expiração (Ko)- Inspiração (Kyu). Como no exercício em Aikido, primeiro expiramos, estando atentos, para que não exista resistência à expiração, mesmo que seja apenas na metade, pois esta atitude faz com que os ombros sejam imediatamente bloqueadas. Logo Kokyu, muito mais do que mero trabalho respiratório, é a harmonia entre todas as coisas, a relação harmoniosa entre o ser e o Universo.

Kokyu é nossa relação com o mundo, pois todos os seres vivos tem sua existência através da respiração. Autorers falam que sem um Kokyu harmonioso, nos movimentos perdem a sutileza, se tornam mecânicos e grosseiros.

Em suma, podemos dizer que o ensinamento quer nos mostar que é algo muito simples, expressado pela fórmula KI-Kokyu-Hara;, em total relaxamento, respirar concentrando-se no Hara, deixando a reriração se fazer nos dois sentidos, permitindo que KI se transportado pelo Kokyu livremente. Hara no Tandem se faz um centro ligação com o Ki Universal, onde estamos imersos, permitindo que tudo seja organizado ao seu redor.

Por isso Inoue Doshu alertava que se o fluxo de “Ki cessa, os resultados podem ser desastrosos”, para nós.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em artigos de N. Inoue Doshu, K. Kawanabe Sensei, K. G. Durckheim Sensei, M. Noro Sensei e S. Pranin Sensei.

sexta-feira, 7 de novembro de 2014

Budo: Consciência e Paz Interior

Osho lançou um olhar muito interessante sobre a prática do budo, analisando os conceitos, que visam, segundo sua interpretação, através da prática, levar a Harmonização com o Universo e ao Despertar;ele percebe isto de uma maneira muito clara:

“Foi assim que, no Japão, o mundo Samurai saiu da meditação e todos os tipos de Artes Marciais se tornaram o Caminho para a Paz Interior. A relação entre o homem e a espada se tornou uma das coisas mais meditativas no Japão. Você tem que estar muito alerta, porque, um único momento de inconsciência, e você está acabado.

O verdadeiro esgrimista torna-se tão alerta que antes que o outro ataque, ele já sabe. Antes que o pensamento de ataque passe pela mente do inimigo, ele já se preparou. Ele está pronto. Seu estado de alerta se torna tão profundo que ele começa a ler os pensamentos do outro. É dito que quando dois verdadeiros Samurais lutam, ninguém pode vencer. A luta pode continuar, mas ninguém pode vencer porque ambos estarão lendo a mente um do outro. E antes que você ataque, o outro está pronto para defender.

A relação entre o homem e a espada tornou-se uma das maiores fontes de iluminação. Parece estranho, mas no Japão se tem feito muitas coisas estranhas. Da cerimônia do chá à utilização da espada, tudo se converteu em meditação. De fato, a vida pode ser transformada em meditação, porque meditação simplesmente significa tornar-se mais consciente.
Assim vá para dentro de si mesmo e esteja mais consciente. Um dia a vitória será sua – isto é absolutamente certo. Você só tem que cumprir a condição: esteja totalmente consciente. ”

Osho continua, mais adiante, falando sobre esta transmutação da mente através do Budo:

“Meditação pertence ao Coração, não a mente – não é lógica, está próxima ao Amor. (...)

É uma aptidão – você pode ter ou pode não ter. Uma aptidão não é uma ciência, não pode ser ensinada. Uma aptidão não é uma arte. Uma aptidão é a coisa mais misteriosa para a compreensão humana. (...)

Se o homem já não tiver algo em seu Coração – uma pequena semente – então é impossível para ele. Ele pode aprender a técnica, ele pode aprender a Arte. Mas se não existe aptidão, ele não vai ter sucesso. (...)

Todo Caminho é individual e pessoal. Assim, as experiências de uma outra pessoa não irão ajudá-lo; pelo contrário, talvez estejam prejudicando. (...)

Não faça da meditação um hábito. Deixe estar viva. (...)

A Meditação é um salto: da cabeça para o Coração, e por último, do Coração para o Ser. ”

Conta-se que Morihei Ueshiba O'Sensei, na presença de presença de Mestre Eguchi ,ensinava aos seus discípulos que o Caminho do Guerreiro tem como um dos propósitos, fazer cessae os distúrbios antes mesmo que comecem, superando os que se apresentam como adversários espiritualmente, fazendo-os perceber a loucura de sua ação; que o Caminho do Guerreiro é estabelecer a Harmonia.

Veio então um aluno, e questionou como seria este ensinamento no dia a dia, frente, ao que ele denominava, aos adversários. Ueshiba O’Sensei, olhando complascente, explicou em poucas palavras, ser uma concepção ilusória; só existie a unidade, dizendo:

“No Dojo, você se faz um comigo e eu sou um com você ".

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos de Osho, no “ Livro do Homem” e entrevistas sobre Morihei Ueshiba O’Sensei.

quarta-feira, 5 de novembro de 2014

Despertar e Caminho da Paz - Morihei Ueshiba

No momento de sua Iluminação, Mestre Morihei Ueshiba teve a consciência que a fonte do Budo é o Amor de Deus - o espírito de proteção amorosa por todos os seres e que o desperto é desprovido de ódio e ganância. Ele deve seguir os princípios naturais e harmonizar o material com o espiritual.. Budo é aceitar o espírito do universo, manter a paz do mundo, corretamente produzir, proteger e cultivar todos os seres. Ueshiba O’Sensei sempre orientava seus discípulos ao caminho da concórdia e da paz, nos mostrando que a crença de existir um inimigo e um traço egóico, uma ilusão. O Caminho se centra no Coração, pois se não tivermos algo no Coração, se não desenvolvermos a Compaixão, então é impossível percorrer trilha do despertar.

O’Sensei nos mostrou que é possivel aprender a técnica mas sem este vinculo com o Universo, que se faz através da Compaixão, não se alcança o objetivo final sucesso; pois devemos ter consciência que todos são manifestações de uma mesma Realidade:

"O verdadeiro Budo é a Via do Amor Universal, da Compaixão e do desejo de proteger a todas as coisas (...)

“Ninguém precisa de prédios, dinheiro, poder ou status para praticar a Arte da Paz. O Céu é exatamente onde você está de pé, e que é o lugar para praticar.”

“No entanto, se o mal vem, devemos ser fortes o suficiente para varre-lo e proteger a Justiça.”

“Quando a vida é vitoriosa, há o nascimento. O verdadeiro guerreiro está sempre envolvido na luta pela paz.”

“O Caminho do Guerreiro é parar os distúrbios antes de começar. É para superar adversários espiritualmente, fazendo-os perceber a loucura de sua ação. O Caminho do Guerreiro é estabelecer a harmonia.”

“Devemos expulsar os demônios com a sinceridade da nossa respiração e não com uma espada.”

“A fim de estabelecer o paraíso na terra, precisamos de um Budo que é puro de espírito, que é desprovido de ódio e ganância. Ele deve seguir os princípios naturais e harmonizar o material com o espiritual”.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em artigos sobre a vida de Morihei Ueshiba O’Sensei.

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