Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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quarta-feira, 6 de agosto de 2014

A Não-Mente e Michi

Conforme tenho lido, e me explicou Mestre Kawanabe, Michi ou Do, é o Caminho, denominador comum entre todos as formas de Budo, estando muito além da técnica. Michi, tem de ser percorrido e vivenciado dia a dia, até o instante que o ego se dilui e o Ser se manifesta, isto pode ser alcançando quando mente e corpo se manifestam como uma unidade indivisível.

Kawanabe Sensei nos demonstra que a respiração se torna um dos métodos para esta “unificação”, pois ela expressa, fisicamente nosso estado mental, e, ao mesmo tempo, pode atuar sobre a mente. Através desta prática, a mente deixa de perseguir os pensamentos, se acalma e, gradativamente, passamos a perceber o fluxo natural, deixando ele se expressar.

Inoue Sensei ensinava que Michi é dádiva ou vontade do Universo, que está se manifestando a todo instante; basta apenas nos esvaziarmos para que o Fluxo aconteça. Ser observação, ser ação; é a ação que dá origem à Virtude, Verdade, Compaixão, Beleza, etc...; logo, a Natureza seria somente a manifestação de Musubi (Força Vivificante ou da Criação), principio fundamental do mundo que concede a vida, e é indiscutivelmente bom, segundo a crença geral.

Devemos relembrar o ensinamento de que o ser humano é colocado como o elo entre a Terra e o Céu (Universo), desta união da Via Celestial com a Via da Terra feita através do Ser Humano, resultando numa energia Ki ascendente, que purifica e harmoniza.

Não podemos excluir, como ensinava Inoue Doshu, que além da prática sincera, a oração é uma via para afastar a impureza do interior do ser humano, o que pode ser feito conjuntamente. Podemos associar a esta prática a meditação.

Está escrito no Dai Nippon Shin Ten, sobre o Michi:

“Antes de tudo, você deve compreender assim como praticar o principio e ação harmoniosa. Através do principio, a maneira correta de fazer as coisas é compreendida, A manifestação da lei natural em nossa vida diária resulta em harmonia e liberdade. Somente quando isso é conseguido é possível particar Michi, o modo de vida.

Aquele que quiser compreender Michi deve, primeiramente, entender o corpo. Isto requer uma capacidade elevada de discernimento e uma percepção intuitiva das leis e princípios da Natureza.”

Este próprio conceito de Michi, segundo alguns Mestres do Budo, não pode ser visto como “algo” a ser atingido, pois ele representa em estarmos fazendo o Caminho, quando nós e o Caminho somos uma só coisa. Porem, mesmo alcançando esta consciência, o praticante permanece igual às outras pessoas, pois seu ego se dissolveu, não existe mais a necessidade de dizer que alcançou algo ou tal objetivo; ele apenas é.

Então, vivenciamos o Akaki kiyoki kokoro, que significa estar com o coração leve e puro, estndo unificado à ordem e harmonia da Grande Natureza, a "sacralidade do total do Universo”; como ensinavan Ueshiba O’Sensei e Inoue Sensei. Neste estagio, quando o Ego se esvazia, passamos a ser apenas “observação”, vivendo a dimensão de Não-Mente.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos de Inoue Doshu, Morihei Ueshiba O’Sensei, Kawanabe Shihan, William Gleason Sensei, Eckhart Tolle e Dai Nippon Shin Ten.

4 comentários:

  1. Buenas tardes Ricardo,
    Muy bonito este texto sobre Michi O Do, simplemente estar, fluir, sin tener ningún objetivo, la mente vacia, entiendo que no se pueda lograr sino uno quiere, hay que dejarse llevar, muchas gracias
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buenas Tardes, Carina,
      Son enseñanzas muy bonitas de los Grandes Maestroa.
      Muchas gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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  2. A mi me pasa todavía que tengo que acordarme de respirar al practicar, sobre todo de Tori, como Uke la cosa va más relajada y fluida. Muchas gracias por la reflexión Ricardo.

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    1. Hola, Guillermo,
      Desde las primeras clases con Sensei Nakatani y Adélio Sensei, elles nos mostraron la importación de expiración durante la ejecución de la técnica: mejora notablemente el "flujo" y "la proyección" del Ki. Sigue practicando y observando este detalle durante la técnica.
      Muchas gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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