Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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segunda-feira, 28 de julho de 2014

Ikkyo e Eterno Aprendizado

Saotome Shihan escreveu um texto muito interessante de como, de uma maneira geral, muitos praticantes “separam” as técnicas, elegendo uma forma e maneira como corretas, ao invés de perceber as similitudes, como está acontecendo a realização da técnica naquele momento e seu resultado filosófico.

Como O’Sensei tinha ensinado, Shihan nos mostra que não existe um Ikkyo perefeito, mas que todo Ikkyo seria perfeito a partir do instante que é executado de uma maneira sincera, espontânea, em harmonia com a situação que se apresenta e de musculatura relaxada ( como Inoue Doshu também ensinava).

Ele cita que não devemos tentar imitar a maneira ou a fora do instrutor, já que para o instrutor, a prática do Ikkyo é diferente a cada execução, por isto devemos ter esta percepção; já que a mesma forma não pode ser reproduzida com a mesma exatidão indefinidamente. A cada momento e circunstância, o grau de aplicação de Ki, o sentido do direcionamento de Ki, o psicológico, a forma física-muscular, o ambiente, a percepção de Nage sobre Uke, a sincronia e a estrutura atômica, não são as mesmas: tudo está em transformação continua; porem os princípios básicos não se alteram.

O’Sensei, muitas vezes, explicava que um novo Ikkyo era uma nova técnica, e seus ensinamentos se modificavam sutilmente de um dia para o outro, de ano para anos; explicava que um Ikkyo que parecia idêntico, quando realizava dez anos após, era complemente diferente. Ueshiba O’Sensei explicava que seu espírito, sua percepção, sua compreensão, sua mente e espírito, tinham modificado e aperfeiçoados; o treinamento é o dia a dia, é a vida que levamos, que estamos sempre em evolução quando mantemos o foco no momento presente.

Saotome Shihan diz que os estudantes necessitam desenvolver um olhar especial para perceberem e interpretarem os ensinamentos do instrutor, pois aqueles que se preocupam com a forma não conseguem perceber, tampouco permitem o crescimento e mudança interiores. Além da forma, deveriam vislumbram e perceber o Coração; por isso tantos mestres falam na via do Coração, do Kokoro, não existe via melhor para compreender o Kihon Waza; que isto representa o grande alicerce e o catalisador da evolução espiritual.

Por isso o treinamento tem que ser sincero, harmônico, com o foco no Hara e no Naka no Tandem (Tandem do Coração), como resultado mente e espírito estão desimpedidos; surge o movimento espontâneo e não existe mas espaço para a manifestação do ego.

Morihei Ueshiba O’Sensei dizia, quando perguntado sobre a prática: “Iriminage e Shihonage, 10 anos. Ikkyo é a vida toda.”



Então, vamos encontrar o termo Man’nen Sho Ho, que muitos traduzem como “Aprendizado Eterno” ou “Aprendiz para Sempre”. Man'nen está na Tradição japonesa, que também encontraremos ligado ao Budismo, expressando o significado de eternidade; já que significa 10.000 anos. No Oriente, na Antiguidade, o termo 10.000 coisas representava o Universo e 10.000 anos algo que seria para sempre.

Man’nen Sho Ho é composto pelos Kanjis Yorozu/ toshi /hatsu /Ho, e como nos ensina Mochizuki Hiroko Sensei, este termo nos transmite a sensação de que, em sua palavras, “é algo que é para sempre e para não se esquecer a sensação de quando eu comecei pela primeira vez.”

Termino com as palavras de Saotome Shihan de que “Ikkyo é o primeiro capítulo e o último.”

Boa Reflexão.

Oss.


Baseado no Livro de Mitsugi Saotome Shihan “Aikidō e a Harmonia da Natureza” e em entrevistas de Inoue Doshu.

4 comentários:

  1. Buenos días Ricardo,
    Es verdad cada Ikkyo es diferente y cada clase es diferente, Muchas gracias por compartir estas reflexiones de estos grandes hombre sabios,
    un abrazo

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    1. Realmente, Carina, es una gran enseñanza de O'Sensei a sus Deshii.
      Muchas gracias por tu Comentário.
      Abrazo.

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  2. Si a toda la vida aprendiendo Ikkyo le añadieramos Soto Kaiten Nage también, la enseñanza de Ueshiba hubiera sido completa xD. Muchas gracias por compartir estas reflexiones Ricardo.

    Un abrazo.

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    Respostas
    1. Sí, amigo,el aprendizaje es para siempre, todos los días se aprende un poco más.
      Muchas gracias por tu comentario.
      Abrazo.

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