Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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quinta-feira, 12 de dezembro de 2013

Byōki e Saúde

A interação de ki com todas as coisas e seres vivos, é algo que sempre fascinou o ser humano, desde a época dos samurais, fascínio que permanece até hoje, e todos os conceitos de Saude, foi muito estudado por grandes mestres das Artes Marciais, como Tesshu Yamaoka Sensei, Tempu Nakamura Sensei e Koichi Tohei Sensei.

Ki é extremamente vital, considerado a "essência da vida" ou "energia vital" que mantém e alimenta nosso corpo físico, mental e espíritual. Muitas vezes é caracterizado como o movimento de energia, que se regenera rapidamente, mudando a cada dia. Alguns autores alegam que consiste de campos magnéticos, elétricos; com um espectro sonoro e vibracional que vai desde o infra-som e infravermelhos, que fluem através de nossas células, tecidos, músculos e órgãos internos.

Ki não se move aleatoriamente dentro de nós, mas através dos meridianos ou canais de energia em nosso corpo, que formam uma rede de caminhos interligados que conecta órgãos, pele, visceras, músculos e ossos; como tudo é uma manifestação de Ki, temos a manutenção da unidade, do campo unificado. Está unidade ressona com o ambiente a nossa volta, com tudo o que está a nossa volta.

Quando o fluxo de Ki não está obstruído, temos boa saúde, mas quando Ki é bloqueado, a qualquer momento, resulta que Ki é incapaz de alcançar a determinada região do corpo, promovendo disfunções ou até mesmo doenças.

Tohei Sensei, que devido a um quadro de pleurisia acentuado, que o obrigava a fazer repouso diário, sem poder exercer atividades físicas, o leva a procurar a Escola fundada por Yamaoka Sensei: O Ichikukai Dojo. Neste local, os discípulos de Tesshu Yamaoka Sensei, praticam várias técnicas de Misogi, e afirmavam que todo indivíduo tem pelo menos um “poder”, que após estas práticas, adquiriria mais nove (Ichikukai significa 1-9).

Ao se apresentar neste Dojo, após muita insistência, o jovem Tohei é aceito por Tesso Hino Sensei, com a condição de apenas praticar a meditação Zazen todos os dias; apenas mais tarde faria as outras práticas, quando estivesse mais forte. Toda vez que o jovem insistia em fazer as outras práticas e praticar o Kiai, retornavam as dores e piorava o quadro.

Mestre Hino passou a acompanhar pessoalmente o treinamento do jovem, ficavam horas na prática do Zazen; a partir deste instante, a sua doença e dores começaram a melhorar, atribui a melhora a sua compreensão da interação de Kokoro (Coração-Mente-Espirito) com o corpo, quando esta unidade é interrompida, temos a disfunção de Ki, com a instalação de Byōki.

O jovem discípulo percebeu que uma mente sobrecarregada de emoções e julgamentos (raiva, medo, intolerância, preconceito, etc.) leva a uma disfunção de Ki, levando o Byōki a impregnar a esta mente e estendendo esta atuação para o físico. Em japonês, qualquer disfunção do corpo é denominada Yamai ou Byō; mas quando temos uma disfunção que compromete o Ki do indivíduo, temos a condição de Byōki.

Sensei Tohei explica, em sua entrevista a Stanley Pranin Sensei, que se a mente esta contaminada (doente), logo teremos um corpo doente, se a mente está saudável e livre da contaminação (pensamentos negativos, desejos e emoções), o corpo está saudável. Posteriomente, Sense criou grupos de estudos para resgatar as técnicas tradicionais.

Estes estudos mostrar a importância do Chin Tanden ou Seika Tanden , cujo significado literal nos indica ser esta a região do abdômen aonde acontecem as precipitações elétricas de Ki muito importante para se apoiar o Plexo Solar (ou Inochi Mon).

O Kokyu Ho, seria, como sugerem alguns autores, através do trabalho do diafragma, não só responsável por movimentação de vísceras e órgãos abdominais, mas também considerado um tipo de “massagem respiratória no mediastino, com uma melhora da função do retorno venoso, da circulação arterial e linfática, além de melhorar o desempenho da atividade de pleura e pericárdio. O Pericardio é considerado como um “órgão” importante ma medicina chinesa e oriental, é o chamado Fogo Príncipe.

Esta prática do Kokyu pode ser feita em posição sentada (pernas cruzadas em "meio lótus", em Seiza ou sentado em uma cadeira com os pés apoiados no chão); alguns praticam em pé. Sente-se confortavelmente e, suavemente, feche os olhos ou os deixe entreabertos. Agora, lentamente, relaxe suavemente todos os seus músculos - lenta e suavemente – membros, mandíbula, ombros , costas , tórax , abdômen , quadris, mãos e pés; boca ligeiramente fechada - mandíbula relaxada - e a ponta da língua contra o palato.

Dirija sua atenção sobre o Hara, focando o ritmo natural de sua respiração. Seja a observação da respiração, sem interferir no processo de respiração, apenas esteja ciente de que você está respirando sem esforço.

Cada vez mais consciente no processo de respiração, sem tensão, inspire lentamente através do nariz (inflando levemente o abdômen inferior) até que seus pulmões estejam quase (mas não completamente) repletos; isto sem esforço ou tensão.

A sua respiração passa a ser como um raio de luz que flui em seu Seika Tanden. Observe as pausas, faça uma pausa momentânea, para estar ciente da respiração e Hara, então, comece devagar expirando no mesmo ritmo lento, deixando arrastar a respiração pela boca; continue até que seus pulmões estejam quase (mas não completamente) vazios.

Repita o processo, devagar, sendo apenas observador do que acontece, permitindo este ciclo de respiração acontecer durante o tempo que você se sinta confortável com ele, sem esforço.

Boa Prática.

Oss.

Baseado em entrevistas de Koichi Tohei Sensei, em artigos sobre Zazen e Misogi.

4 comentários:

  1. buenas tardes Ricardo,

    Muchas gracias por compartir éste interesante artículo sobre la práctica de la respiración para que fluya el ki
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buenas Noches, Carina,
      Los estudios de Tohei Sensei a cerca del papel del Ki en Salud fueron muy buenos y fueron transmitidos a sus alumnos.
      Muchas gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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  2. Muchas gracias por el post Ricardo, me pregunto si habrá otra forma de mejorar la fluidez del Ki que no pase por ejercicios de respiración, es solo por mera curiosidad.

    Un abrazo y buen fin de!

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    Respostas
    1. Buenas tardes, Guillermo,
      Todo lo que he leído,allá de lo que se me transmitió en la conversaciónes por los Maestros cuando los visitaba y con ellos, entrenaba, esta siempre fue la enseñanza principal: la unidad y armonizacion a través de la respiración.
      Esta práctica de la respiración se realiza mejor durante el entrenamiento, cuando la mente está vacia y la musculatura no contraída: el Ki flue rápidamente. Esto ya debe haber ocurrido contigo, cuando tu rápidamente realizó una técnica y despues no pudo explicar cómo se la ejecutó..
      Muchas gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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