Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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quinta-feira, 7 de novembro de 2013

Poder da Água – Poema do Imperador Meiji

Embora o poema numero 26 do imperador Meiji, tenha o nome de água, apenas, acrescento o termo poder para diferenciá-lo de outros. Este é um poema que Mikao Usui Sensei destacou, e que, ao mesmo tempo, tem correlação com as Artes Marciais, principalmente, Aikido, Shin’ei Taido, Sogobudo, Kitaido, Shintaido, etc.

O Imperador Meiji já atribui a qualidade de uma água pacífica, que não se opõe ao navio, porem pode transformar-se, ser poderosa como o aço; vai depender de nosso foco. Ao mesmo tempo, o Kanji Utsuwa, além de navio, também pode ser vaso ou receptáculo, dando o sentido de ser flexível ou moldar-se. Óutro sentido oculto, é que a água não pode permanecer pressa, pois é de sua natureza, fluir. Se aprisionada, se torna forte o suficiente para romper o recipiente.

Lendo este poema, me vem à mente um ensinamento de Kawanabe Shihan, da atuação da respiração como a água do mar: onda esta que pode ser fraca ou poderosa; toda técnica é expressão desta respiração. A técnica poder ser feroz como um furacão ou calma como uma brisa, tudo vai depender da pulsação Hara-Respiração. Havendo foco, somos a respiração presente, o movimento presente, o instante presente; como foco, só existe a consciência e o Fluxo da Realidade.

Alguns autores, dizem que este poema denota que as pessoas devem ser flexíveis em todas as situações, assim como a água, tanto nos pensamentos como nas relações humanas. Que este poema nos exorta a sermos pacientes como as gotas na rocha, que havendo foco (concentração), obteremos resultado.


O Kanji shitagau apresenta o significado implícito de submissão, seguir, acompanhar, obedecer, dando idéia do natureza da água. A utilização de Hagane, que seja um kanji, vai lembrar as qualidades do outro kanji, já que são muito semelhantes: um significa aço, o outro a qualidade de ser grande.    

Interessante, este poema termina com uma palavra em que o Imperador Meiji, nos faz recordar de muitos fatos da Tradição. Narikere evoca a antiga peça Sumidagawa, quando uma mãe chora no tumulo de seu filho, falando da terna piedade com preenchimento dos corações, falando do amor por alguém que não se encontra presente: “naru koso aware narikere, aware nari kere”. Este poema do Imperador, não denota algo trágico e sim o oposto, é um conselho otimista.

Devemos prestar atenção, embora o termo “mizu no” esteja numa linha e “chikara” em outra, o termo é “mizu no chikara” (o poder da água); em japonês o arranjo espacial das estrofes é diferente, encontramos diversas maneiras.

Uma versão possivel, seria:

“Água

O Navio nela está.

Servil e serena ela permanece,

Mas assim como o aço,

O poder da água transpassa,

Ainda muito além.”




“Utsuwani (barco, vaso, utensílio, receptáculo) wa
shitagai (obedece) nagara (por enquanto, tempo)
hagane mo como aço
toosu wa mizu no a água pode atravessar (cortar)
chikara( poder, força) narikere (muito ainda,ainda, será).

(Mizu -Água)

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado no poema do Imperador Meiji, Usui Reiki Ryoho Hikkei, textos de Kawanabe Shihan,textos sobre Mikao Usui Sensei e estudos dos poemas comparados com contos históricos e peças pertencentes a Tradição.

4 comentários:

  1. Buenas noches Ricardo,
    Muchas gracias por compartir este bello poema, el agua se amolda a todo, es fuerte y paciente cuando lima las rocas, puede escapar por cualquier apertura,
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buenas Noches, Carina,
      Son muy bellos y llenos de enseñanzas los poemas del Imperador Meiji.
      Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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  2. Muchas gracias por compartir el poema Ricardo, ya lo decía Bruce Lee también: "Be water my friend".

    Un abrazo y buen fin de semana a tod@s.

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    Respostas
    1. Buen Día, Guillermo,
      Realmente excelente frase de Bruce Lee
      Esta enseñanza acerca de la pasividad y la fuerza del agua, fue muy comentada por Ueshiba Osensei, también. Me parece muy interesante cómo el Emperador Meiji escribió sus poemas, con el uso de términos que nos llevan a otros textos antiguos de la Tradición.
      Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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