Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sexta-feira, 29 de novembro de 2013

Hara, Mente e Mar de Energia – Parte 2

Para tal conexão, devemos analisar, na cultura japonesa, expressões como "pensar com Hara", que é a sede da intuição movimentos e reflexo, que seria a sede de nosso cérebro. Outra expressão é “estar no Hara” que se refere as seguintes características: atenção no momento presente; sem muito ego ou muito pouco; propósito de transcende a personalidade; senso de conexão com o céu-terra; com capacidade de responder a qualquer circunstância da vida.

No Japão, esta forma de consciência é definida como Haragei, a relação direta entre o homens, de hara com hara , de alma para alma, que pode acontecer entre duas pessoas sem a necessidade de palavras. Encontramos outras expressões como:

Hara kuroi hito, uma pessoa sorrateira, tem um abdômen preto;

Hara gitanai hito - álguém desonesto, que tem o Hara sujo, que não tem os meios próprios no Hara para ser honesto;

Hara okii hito é homem generoso é aquele que " tem uma grande Hara ;

Hara dekiteru hito é o homem maduro , forte, respeitada e respeitável;

Hara wo watte Hanasu é conversar de coração aberto, com o Hara aberto;

Hara ga tatsu é que se está com raiva, o Ki do Hara está invertido para cima .

Na verdade, quando se fala de Hara , como vimos, falamos de mente, consciência, Tanden, KI e Kokyu, pois existe uma ampla conceituação sobre o Hara, e seria como um centro imutável em torno do qual tudo está organizado.

Como nos ensina Kawanabe Sensei sobre a respiração e o Ki, no Hachikiri, que desenvolveu após seus estudos com Inoue Sensei e Okuyama Sensei:

"Da mesma forma, quando esta respiração, ao mesmo tempo leve, profunda e forte, quando é bem treinado, só é necessário fazer vários ritmos da respiração, sendo adaptável para estar pronto para qualquer mudança de movimento. Okuyama Sensei afirma que "Ki" é a respiração. Eu concordo, mas na minha opinião'' Ki'' tem dois lados: os aspectos físicos e mentais. O Ki mental, se manifesta e trabalha fisicamente na forma de respiração. (...)

Pode-se, desenvolver a técnica violenta de um furacão, bem como a técnica de calmaria, com a sua respiração do Hara. A Inspiração e a expiração podem ser feitas perfeitamentes, com vários ritmos e poderes. ”

Observamos o mesmo ensinamento no poema 17 do Imperador Meiji, que nos fala como a onda pode ser tempestuosa ou tranquila:

Sendo Tempestuoso (Areruka to)

Acalma-se ao olhar (Mireba nagiyuku)

Para o Mar Original (Unabara no)

A onda , o ser humano (Nami koso hito no)

E o mundo se assemelham (Yo ni nitarikere).

Interesante observar que Unabara é o Oceano de onde tudo provem, o Oceano da Criação. Este oceano que Ueshiba O’Sensei nos fala de ser a Fonte da Criação, de todas as coisas, que devemos nos fundir a esta fonte. Assim, se através da meditação ou ser observação, nos ligamos e permanecemos na “profundidade do Mar Original”, nossa mente acalma, não ficamos expostos ao vai e vem das ondas, que neste caso são as emoções.

Boa reflexão.

Oss.



Baseado em textos de Kawanabe Shihan, Inoue Doshu, Morihei Ueshiba O’Sensei, Poemas do Imperador Meiji


Para Ler a Parte 1 - Clique Aqui

4 comentários:

  1. Excelente reflexión para terminar la semana, muchas gracias por compartirla Ricardo.

    Un abrazo y buen fin de a tod@s.

    ResponderExcluir
    Respostas
    1. Buenos Días, Guillermo,
      Cómo nos enseña Kawanabe Shihan, todos Artes Marciales y Budo son Michi, donde se integran todos los conceptos espirituales y filosóficos, técnicos, etc ...; que son indisociables, sendo esenciales para nuestra evolución.
      Muchas gracias por tu comentário y un excelente fin de para ti también.
      Abrazo.

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  2. Buenos días Ricardo,
    Estoy de acuerdo con Guillermo, muy bonito y profundo como el mar que me encanta
    muchas gracias y
    un abrazo

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    Respostas
    1. Hola, Carina,
      Me alegro de que te haya gustado.
      Muchas gracias por tu comentário y un excelente fin de para ti.
      Abrazo.

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