Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sexta-feira, 27 de setembro de 2013

Pinheiro sobre a Rocha – Poema do Imperador Meiji



Neste poema que possui um grande simbolismo, o Imperador Meiji nos transmite o significado da persistência , que vem através do Coração; do Coração que se mantém sereno , apesar das adversidades.

O pinheiro (matsu) significa longevidade, uma vez que é uma árvore sempre-verde, vive por muito tempo e cresce belamente resistido com a idade. Tem sido valorizado desde os tempos antigos e foi incorporada em mais de 100 familias ou clãs, como simbolos heráldicos. O pinheiro também é uma parte essencial de qualquer paisagem japonesa. Muitas vezes, é desenhado no fundo de pinturas japonesas.

Usui Sensei ensinava que o pinheiro possui um grande simbolismo para o povo japonês, sendo associado à boa sorte. As pessoas apreciam o formato e o equilíbrio do pinheiro, porem demonstra mais do que isto, pois mesmo durante anos de invernos severos, ele persiste firme, sobrevivendo ao frio e a neve, enquanto as outras arvores morrem.

Uma das versões para este poema no Ocidente é:

“O Pinheiro sobre a Rocha

Não importa o quão tempestuoso,

Poderia tornar-se o mundo,

Desejo que o coração das pessoas

Persista forte e sereno

Como um pinheiro enraizado em uma rocha.”

No original temos a seguinte estrutura:

“Ganjyo matsu/iwawo no ue no matsu (O pinheiro Sólido/o pinheiro sobre a rocha)

Arashi fuku (Sopro das Tempestades)
Yo nimo ugokuna (o mundo fique parado ,não se mova)
Hito gokoro (o coração das pessoas)
Iwao ni nezasu (enraizado na rocha)
Matsu no gotokuni (o pinheiro venha a ser)”

Este poema no estilo Tanka, nos transmite a sensação de sermos persistentes, termos a coragem pacífica para tudo suportarmos, no sentido de Shinobi, pois o verbo Shinobu, tem um kanji que nos mostra um coração (na parte inferior) capaz de suportar as adversidades (uma làmina na parte superior). Como podemos ver é um Caminho feito através do Coração.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos sobre os poemas do Imperador Meiji e sobre os ensinamentos de Mikao Usui Sensei.

quarta-feira, 18 de setembro de 2013

A Prática Marcial, Misogi e Saúde

Li um artigo de Mitsume Saotome Shihan, aonde aconselha aos discipulos e praticantes de Aikido e Artes Marciais a escutar o corpo, e compreender que existe a coexistência dos corpos físico e espiritual. Estes corpos (ou mundos), se interpenetram e interagem a todos instante; como mediador, temos a mente. Devemos atentar, que a palavra espiritual, neste caso, está ligado à aspectos emocionais-mentais (Ichirei Shikon: Kushi Mitama ou Kusu Mitama, Ara Mitama, Nigi Mitama e Sachi Mitama).

Shihan nos explica que uma atitude física agressiva, violenta e áspera, exprime em um espírito agressivo ou o torna-o grosseiro; assim como uma prática harmoniosa, exprime um espírito harmonioso ou vai polindo, harmonizando este espírito.

Segundo Ueshiba O’Sensei, as técnicas marciais fazem fluir através dos órgãos, a essência da criação, e que estas técnicas, pouco a pouco, conduzem a um equilíbrio entre o corpo e o espírito, nos harmonizando com o Universo.

Mitsume Shihan nos adverte, que as consideradas “doenças” ou “fraquezas”, devem ser vistas como uma dádiva, que nos faz compreender aonde estão os distúrbios, em que aspectos podemos melhorar, nos permitindo crescer.

A utilização de respiração profunda, foco no momento presente e de uma movimentação harmônica, se fazem muito importantes neste instante. Que não haja conflito e ansiedade; “ O verdadeiro poder está na Fé Espiritual, Flexibilidade e Compaixão em nunca desistir”, nas palavras de Shihan.

Mestre Saotome nos alerta para a importância do “Misogi Hara”, com a mente de principiante (Shosshin), sempre procurando se purificar e ficar em contato com o Espirito Universal; passando a perceber o que ele define como dádivas da vida:, como apreciar o céu de cada dia, a sinfonia do cantar dos pássaros, o sabor da comida, sentir o ar que respiramos, e agradecermos com o corpo, mente e espírito. Descobrir um bom balanceamento entre comer, dormir, exercitar e relaxar é um grande segredo para a Harmonia com a Natureza (Universo).

Saotome Shihan, assim como Inoue Doshu fazia, aponta para um fato essencial: não adianta a pratica do Misogi, se não houver oração e gratidão ao Kami (Deus), pratica marcial sincera e meditação; assim como entendermos que nossa existência tem um profundo significado em estar disponível em ajudar aos outros. Que toda prática é Misogi, Harmonização e Meditação; que sejamos cuidadosos, para que a parte física não acabe prejudicando a mente, não lutando com as nossa limitações físicas: Gratidão sempre.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseados em textos de Mitsume Saotome Shihan, de Morihei Ueshiba O’Sensei e de Inoue Doshu.





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