Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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domingo, 11 de agosto de 2013

Kokyu-Riki: Respiração,Ki e Hara






















Mestre Kawanabe sempre nos ensinou a importância da respiração, dizendo que praticar a respiração é um trabalhar o Hara, aumentando o poder da respiração. O Poder da Respiração é bem diferente em qualidade, em comparação com a energia derivada do músculo. Shihan nos recomenda, que durante a prática, imaginemos que o abdome está repleto de Ki, assim todo o resto do corpo, quase que automaticamente, passa a seguir o movimento do Hara como uma sombra.

Quando colocamos a respiração na ponta do dedo em harmonia com o movimento da cintura, ocorre muito mais poder do que o habitual; devemos sentir o corpo como esvaziado (vácuo), e uma forte energia fluirá através de nosso corpo até penetrar no alvo. Soltar o diafragma e trabalhar conjuntamente com o períneo, coordenando a atenção no movimento de Hara e cintura: então, passaremos a perceber o fluxo e movimento claramente.

Frisa a importância do Kokyu-Riki, que significa que a força da respiração, e que é diferente da energia produzida pelo trabalho muscular. Que, ao invés, de segurarmos fortemente o pulso do oponente, basta segurá-lo suavemente e assim o controlamos; torna-se muito mais fácil do qualquer técnica de soco ou de bloqueio. Esta fase, segundo Mestre Kawanabe, será alcançada, após passarmos pelo estudo da divisão da cintura (Koshi-o-waru), ou atuação dos vários movimentos da coluna lombar, como lhe foi transmitido por Inoue Doshu, vimos anteriormente (Hachiriki Hara Ki e Movimento).

Após isto, podemos estudar de forma clara e distinta, como utilizar a energia no adversário, ajustando nossa estrutura física; Shihan acredita que a energia e poder mental são como um gás passando por um duto, sendo um conceito muito importante que devemos cultivar e desenvolver. Na prática do Kenjutu, ele alerta que a gestão do Ken também nos ensina a aprender a utilizar esse poder, que só pode ser produzido pela respiração de Ki, treinada e coordenada com nosso corpo naturalmente relaxado.

Mestre Kawanabe nos alerta que cada técnica pode ser produzida usando trabalho de respiração coordenada com o Hara; que devemos treinar nossa cintura para ser móvel, que andamos com a cintura. Este é um ponto muito simples, mas uma tarefa difícil de fazer, para muitos; por isso temos que experimentar essa sensação de andar com a cintura.

Sua cintura deve ser como a raiz de uma árvore e absorver Ki (energia), tanto do lado superior e inferior e do apartamento de seus pés com a ajuda de tornozelos e joelhos relaxados.

Kawanabe Shihan relata maneiras de praticar esta respiração:

1. Sentar-se em uma posição estável e confortável. No caso de ser em Seiza, para facilitar ao iniciante, de joelhos dobrados, colocar algo macio (tapete, toalha ou almofada) entre a parte posterior do quadril e posterior das pernas.

2. Focar no propósito de respirar, que o movimento do corpo é intimamente dependente e está relacionado com a respiração; assim podemos sentir mais facilmente nosso movimento, para treinar nossa respiração. Que é a respiração que faz e conduz o movimento. E que esta prática também contribui para a manutenção e vitalidade do nosso corpo e mente; ao mesmo tempo este se torna o fundamento que pode nos conduzir a meditação.

3. O tempo de expiração é desejável para a troca de dióxido de carbono acumulado no pulmão por oxigênio fresco. Deve ser realizado num ritmo lento como ondas na primavera, este confortável ritmo lento coordenado com o universo é a forma ideal para a prática. Nos alerta sobre a dificuldade de mudar o ritmo de exalar a inalar, que como na Yoga, soltar o ar no ponto de exalar e ter uma inspiração com o trabalho do períneo correto. Diz que mudar o ritmo de uma brisa suave ao vento forte, às vezes pode ser bom; que pratiquemos esta respiração pacientemente, lenta e progressivamente.

Termino com a recomendação de Kawanabe Shihan de que devemos praticar a respiração todas as manhãs por quase uma hora, que será muito para a prática de Budo.

Boa Prática.

Oss.



Baseados em artigos de Kawanabe Shihan sobre a atuação da respiração na prática.

4 comentários:

  1. Buenas tardes Ricardo,
    Muy buen texto para practicar la respiración, que es lo más importante, asi cualquier persona puede practicar budo.
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buenas Tardes, Carina,
      Que bueno que te gustó las ensenãnzas de Kawanabe Shihan.
      Muchas Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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  2. Boa explicação sobre a Respiração!
    Mas falta a explicação como praticá-la.

    Como exemplos: Devemos Inspirar pela Boca ou pelo Nariz?! Expirar pelo nariz ou pela boca?! Quanto tempo devemos manter (segurar) o ar da Inspiração?!

    Por favor explique!

    Jc

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    Respostas
    1. Boa Tarde, Prezado João,
      Esta técnica respiratória é referente a prática marcial, desenvolvida por Kawanabe Shihan, aluno direto de Gichin Funakoshi O'Sensei (Karatê-Do)e de Inoue Sensei (Shinwa Taido, Shin'ei Taido). Em termos gerais, tanto na meditação como na prática marcial, inspira-se pelo nariz e solta-se o ar pela boca. Geralmente, neste caso, não se retem o ar; porem, em outras técnicas, se retem por um periodo fugaz, se fazer esforço; gradativamente a capacidade e o tempo em que o ar permanece retido, se expande naturalmente.
      Muito grato pelo seu comentário.
      Abraço.

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