Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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domingo, 25 de agosto de 2013

Céu – Poema do Imperador Meiji






















Este segundo poema do Imperador Meiji tem correlação, com a prática do Budo. Grandes Mestres como Shissai Sensei, Inoue Doshu , Morihei Ueshiba O’Sensei, entre outros, que nos apontam para a Via do Coração na prática das Artes Marciais.

O Kanji “Ten” nos transmite o sentido de Céu, porem é o Céu do Paraíso. Este Kanji é composto, na sua parte superior por o numero “1” e na parte inferior “grande”. Compõe as palavras Amanogawa (Via Láctea) e Tengoku (outra denominação para Paraíso) e Tensei (Natureza, Constituição Natural).

Estes poemas no estilo Tanka, seguem a linha do Xintoísmo, utilizando as 31 silabas, correspondendo aos 31 ritmos que acontecem dentro das estações do ano. Devemos lembrar, que na Antiguidade, no Oriente, as estações eram divididas em cinco: Primavera, Verão, Canícula, Outono e Inverno.

Uma das versões deste poema é:

“Tenho o desejo de que

 Meu Coração fosse

 Tão Claro e tão imenso

 Como o Grande Céu e o Verde intenso

 Do início da Primavera”.

 Em Romanji, é desta forma:

“Asamidori

 Sumiwatari keru

 Oozora no

 Hiroki wo onoga

 Kokoro tomogana”

Lendo este poema, me lembro das palavras de Mestre Shissai Chozan, no que escreveu sobre os ensinamentos que lhe foram transmitidos no Monte Kurama:

“O Homem é um ser em movimento. Quando ele não se move na direção do bem, ele se move para o não-bem. (...)

O que permeia as mais variadas transformações e nunca cessa é o seu Coração. (...)

E quando compreende e alcança a essência da Prática do Coração, torna-se um discípulo do Grande Caminho ”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseados nos livros sobre os poemas do Imperador Meiji e sobre Budo.

4 comentários:

  1. Buenas tarde Ricardo,
    Muy interesante este tanka también, según él nosotros ahora estaríamos en la ola de calor, espero que pronto llegue el otoño y otra vez el verde intenso con la lluvia,
    un abrazo

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    1. Buenas Tardes, Carina,
      Sí, es muy rico en significado e simbolismos, este Tanka al igual que otros del Emperador Meiji.
      Gracias por tu comentário y que tengas una excelente semana.
      Abrazo.

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  2. Ya estoy de nuevo por aquí Ricardo, con energías renovadas! xD. Iré leyendo con tiempo los posts que tengo atrasados, mis disculpas si no puedo comentarlos.

    Un abrazo.

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    Respostas
    1. Hola, Guillermo,
      Me alegro de que haya regresado. Estos poemas del Emperador Meiji son ampliamente utilizados para el estudio del Budo y las tradiciones japonesas.
      Muchas gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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