Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 27 de julho de 2013

Ki no Myo Yo





















Saotome Shihan foi Uchi Deshi , por mais de 15 anos, de Ueshiba O’Sensei, até 1969, de quem recebeu grandes ensinamentos, como a importância da integração da mente, espírito, respiração e Ki.

Assim como a técnica de Hachiriki, decrita por Kawanabe Shihan; Saotome Shihan nos fala em Ki no Myo Yo: método que nos afina com o Ki que criou todas as coisas do Universo. A respiração é a conexão entre o fogo e a água, o fluxo material e energético do Universo, estrutura do tempo e do espaço, leis do ritmo do Universo. Com o tempo de prática, é descrito que manifestamos a expressão da eterna energia pulsante, a realidade dentro da qual o espírito, a mente e a matéria são um só coisa.

Quando explicava o fluxo natural de ki, Ueshiba O’Sensei falava de Ki no Myo Yo como a “atuação misteriosa e profunda de Ki”.

Saotome Shihan neste trecho, quando escreve sobre o Ki, nos fala, ao mesmo tempo, sobre a vacuidade e a unicidade:

“A mente e as idéias controlam a nossa condição física. Isso é um tipo de processo energético. Entretanto, o verdadeiro poder do Ki não é encontrado na mente. Da limitada perspectiva da mente racional, jamais conseguiremos captar a essência do poder. A concentração no conhecimento intelectual anuviará as vibrações espirituais e só o que desenvolveremos será a estratégia: a maior barreira ao verdadeiro entendimento. Lógica, idéias e atitude psicológica, nada disso é necessariamente verdade; o espírito, porem, sempre é. O Ki e o espírito são uma só e a mesma coisa.”

Shihan relata que, tanto nas Artes Marciais como na prática meditativa e espiritual, sempre foi dada ênfase à prática da respiração, com o intuito de um Kokyu mais eficiente e com excelente atuação das propriedades purificadoras, como ele as define:

“Respirar não apenas fornece oxigênio ao corpo, como também transmite ao corpo e ao espírito as energias provenientes de todas as partes dos vastos espaços universais, radiação rica e viva, carregada da pulsação do amor de Deus.”

Seja sentado da maneira ocidental, seja em Seiza , devemos estar relaxados e inspirando profundamente, pelo com o foco no Hara, inspirando pelas narina, lenta e vigorosamente, expirando pela boca, com o ar partindo da profundidade do Tanden do Hara. Aos poucos, todas as células do corpo são infundidas, milímetro por milímetro, com a pulsação elétrica da vida. Embora momentaneamente retido no interior do corpo, o ar não fica estático, se difunde por todos os tecidos, carreando as vibrações vitais.

Pouco a pouco se adquire um ritmo respiratório e cardíaco mais lento; corpo, e mente experimentando o vazio, um fator essencial para o ego começar a ser transcendido.

Gradativamente, o numero de respirações diminui e o período de pausas aumenta, porem isto deve ocorrer naturalmente, sem o nosso desejo de controle ou de que isso ocorra.

Termino com esta definição de Saotome Shihan:

“A criação dentro do corpo, do espírito e do Universo é o sopro vivo do amor de Deus. A respiração é a força motriz da vida. Eis o poder de Kokyu.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em entrevistas de Hikitsuchi Sensei e no livro de Mitsugi Saotome Shihan “Aikido e a Harmonia da Natureza”.

4 comentários:

  1. Buenas tardes Ricardo,
    Muchas gracias por compartir este bello texto. Es verdad lo que dice Saotome Shihan, la respiración es esencial también para la buena práctica, debemos aprender a respirar.
    un abrazo

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    1. Buenas Noches, Carina,
      Muchas Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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  2. A mi todavía se me olvida respirar algunas veces durante la práctica de Aikido, cuanto me queda por aprender!

    Un abrazo Ricardo.

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    1. Hola Guillermo,
      En cuanto al exercico respiratorio, este se desarrolla gradualmente. Al ejecutar la técnica, siempre estamos exhalando el aire, así, a medida en que conducimos a Uke con el Ki y no con fuerza muscular. Si hacemos fuerza, entonces retenemos la respiración, en movimiento inspiratório. Saotome Shihan nos muestran otras cualidades y apectos que podemos desarrollar a través del Kokyu.
      Abrazo.

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