Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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terça-feira, 9 de julho de 2013

Budo e Michi – Parte 2




























Está escrito no Dai Nippon Shin Ten, sobre o Michi:


“Antes de tudo, você deve compreender assim como praticar o principio e ação harmoniosa. Através do principio, a maneira correta de fazer as coisas é compreendida, A manifestação da lei natural em nossa vida diária resulta em harmonia e liberdade. Somente quando isso é conseguido é possível particar Michi, o modo de vida.”

Quando praticamos, devemos permitir que a técnicas sejam executadas de acordo com os movimentos naturais, principalmente de nossa estrutura física, devemos permitir que eles “floresçam". Se a mente está repleta de conceitos errados, de como copiar movimentos, vamos caminhar para tensões e bloqueios musculares, depois evolui-se para a rigidez e, consequentemente para as lesões. O mesmo acontece em relação a emoções e sentimentos negativos em relação a outrem, que também alimentam estas tensões, como ensinava Inoue Doshu.

Então, Tsumi pode ser eliminado pela ablução e purificação; Misogi (assim como o Harai), é basicamente a ação de lustração, fisicamente e mentalmente, o que resulta em uma condição de pureza e beleza : como estar limpando a poeira do espelho. Esta postura é vista como inseparável de uma condição restaurada de pureza, que restaura o processo natural, que é brilhante (Akashi). Esta postura, também, se aplica ao pensamento e intenção; muitos autores citam:

"O mau coração é um coração sujo, pois é malicioso; coração puro é aquele que não está sujo, é um coração brilhante que nada tem a esconder.”

Então, na Tradição, "coração puro e alegre" (Akaki kiyoki kokoro) é, portanto, a base de comunhão com o Kami, com o Musubi (processo criativo). Neste estado de pureza, um está ligado à ordem e harmonia da Grande Natureza, a "sacralidade do total do Universo”.

Na prática, podemos observar frequentemente, estes rituais para harmonização do ser humano com o Universo:

(a) a limpeza, preparações: desde varrer até lavagem do ambiente, banhos, etc;

(b) Invocação do Kami, através de belas palavras sonoras (Kototamas) e comunicação sincera;

(C) Oferendas e ofertas sinceras;

(d) Purificação ritual.

Segundo a Tradição, através do ensinamento, o Mestre faz com que o Discípulo Sincero entre em contato com esta energia. Cada um é orientado a praticar um grande respeito a si mesmo e ao outro, já que na verdade são um só. Da confiança mútua Discípulo-Mestre, Nage-Uke, nasce a compreensão.

Segundo Kawanabe Sensei, a geração de energia tem sua origem, também, na intenção; a energia Ki flui através dos centros energéticos, principalmente do Hara. Observemos que o Coração (Shin) modula a energia e o corpo do praticante permite a passagem desta energia através de um relaxamento dos músculos e tendões, alem do foco nos Tanden e no momento presente.

O movimento natural, se expressa, espontaneamente, em uma espiral que é observada diretamente no corpo dos praticantes. Os movimentos são um avanço progressivo do estático para dinâmico, Ki se expressa em espiral, fluindo pelas cadeias musculares, se espalhando por todo corpo (dos pés-tornozelos até os pulsos, da coluna até o pescoço), dissolvendo a tensão que impede e restringe o movimento espontâneo.

Kawanabe Sensei me falou dos ensinamentos transmitidos de Onisaburo Deguchi a Inoue Doshu e a Ueshiba O’Sensei, sendo que este último escreveu:

“O Budo é o caminho de Banyu Aigo: Amor Universal, Compaixão e um espírito de proteção por todas as coisas. Assim como o seu sangue flui por todo corpo e o unifica, assim você deve tornar-se uno com a Mente Divina do Criador. Michi consiste, na verdade, em formar em si mesmo essa consciência através da prática.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos de Inoue Doshu, Morihei Ueshiba O’Sensei, Mestre Noro, Kawanabe Shihan, Dai Nippon Shin Ten, sobre Xintoismo e Shingon Mikkyo

2 comentários:

  1. Buenos días Ricardo
    Muchas gracias por compartir está profunda reflexión, es cierto atraves del budo llegamos a la armonia con el universo.
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buenos Dias, Carina,
      Es verdad, como lo enseña KAwanabe Shihan, la integracion del Budo con Michi es muy importante en nuestra práctica.
      Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

      Excluir

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