Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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domingo, 14 de abril de 2013

Caminho Uno



























Suzuki Sensei nos fala do Caminho do Bodhisattva, ao qual denomina Caminho Uno, este caminho não-dual pode ser comparado ao trilho de um trem com milhares de quilômetros de extensão, no qual o trem desliza. 


A natureza do trilho é sempre a mesma, para aonde se vá; a paisagem vista da janela do trem é que muda, mas o trilho em que estamos continua o mesmo. 

Para o trilho não existe começo ou fim, Ocidente ou Oriente, nem partida nem chegada: não existe nada a ser alcançado, simplesmente seguimos nosso trilho. 

O Caminho do Bodhisattva é expressar a cada momento a sua natureza, a sua inteireza; esta é a natureza de nossa pratica, devemos apenas “avistar a paisagem sem precisar ficar olhando para os trilhos (...) não existe segredo, todos temos a mesma natureza do trilho.”

Dois Mestres do Zen, Chokei (Ch’ang-Ch’ing Hui -ling 853-932) e Hofuku (Pao-fu Ts’ung-chan ou Baofu Zongcan falecido em 928), discutiam as palavras do Buda sobre o Caminho do Bodhisattva .

Mestre Chokei: "Mesmo que você diga que o arhat (um iluminado) ainda tem três venenos (na mente), você não deve dizer que o Tathagata (Buda) tem dois tipos de linguagem. Eu não digo que o Tathagata tem uma não-linguagem, mas que ele não tem dois tipos de linguagem."

Mestre Hofuku perguntou: "O que é a linguagem do Tathagata?"

Chokei responde prontamente: "Como pode uma pessoa surda ouvir?"

Hofuku disse: "Eu sei que você está falando do Segundo Princípio."

Mestre Chokei, então, pergunta: "O que é a linguagem do Tathagata?"

Mestre Hofuku disse: “ Já está bom, tomemos uma xícara de chá."

Mestre Setcho comenta anos depois, questionando como falar da não-linguagem, do não-dual, que ambos os Mestres falavam com visões diferentes sobre a mesma paisagem. Ambos só podiam partilhar a sensação que tinham, e ainda que limitada pela mente e pelas palavras.

Foi neste instante que Mestre Hofuku toma consciência e, percebendo, que não podiam ir mais além, convida seu amigo para um chá.

Mestre Setcho escreve: “Ondas surgem quando o não-vento sopra.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos de Shunryu Suzuki Zenji e The Blue Cliff Record.

4 comentários:

  1. Buenos días Ricardo,
    Me gusta mucho lo de las olas surgen cuando sopla el viento, buena reflexión,
    gracias por compartirla
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buen Día, Carina,
      Esa imagen del "no-viento" que sopla es la no-dualidad ou unicidad,
      Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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  2. Pues yo una conversación así la habría terminado mejor con una cerveza que con un té... :-)

    Muchas gracias por el post Ricardo.

    Un abrazo.

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    Respostas
    1. Hola, amigo Guillermo,
      Si, esta historia podría terminar así, como sugieres, ya que cuando se llega a la comprensión, no hay nada que comentar. Es interesante que esta historia no termina ahí, algún tiempo después, el Maestro Setcho escribe un texto que sugiere que Chokei se fijó en las enseñanzas, él se aprisionó en los escritos, se dice que tan cerca y tan lejos de la Conciencia al mismo tiempo.
      Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

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