Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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domingo, 24 de março de 2013

A Arte de Mestre Masamichi Noro


Este vídeo é para mostrar o estilo da Arte de Mestre Masamichi Noro,
aula realizada em um de seus dojos em Paris, no ano de 2000.
Observemos a fluidez do Ki nos movimentos, a beleza e suavidade dos gestos; além da harmonia no ambiente

Boa Semana a todos.

Oss.

sábado, 23 de março de 2013

Coração, Mente e Ki







































Ao criar o Kinomichi, Mestre Noro Masamichi, fundamentou sua Arte sobre os princípios e ensinamentos que Ueshiba O’Sensei lhe transmitiu, durante os anos em que foi Uchideshi do Fundador do Aikido. Baseou-se no Ki (Energia/Sopro) e no Shin (Coração/Mente), afirmando que ambos são inseparáveis:

“Se Ki sustenta o gesto, Shin modula sua palpitação. Kinomichi os coloca em harmonia, permitindo a ambos parceiros a trabalhar em direção à Aiki, a Harmonia da Sopro; a dupla Ki-Shin é o aspecto primordial.”

Seu ensinamento é centrado no essencial, e nós devemos começar por ele: A Paz e sua realização. Então, o Ser Humano é colocado como o elo entre o Céu e a Terra; união que colocá em Harmonia o Caminho do Céu, com o Caminho da Terra e do Homem, emergindo uma energia (Ki) ascendente, este sopro (Ki) que é onisciente e onipresente. Segundo Mestre noro, é este Sopro (Ki), que condensado, cria todos os seres vivos e, sua evaporação, os dissolve.

Existe um ditado na Tradição Oriental, que o os pais criam, é o Mestre que eleva esta criatura a ser humano, através do ensinamento de como entrar em contato com a energia e, ao, mesmo tempo, interagir e respeitar o parceiro. Pouco a pouco, o contato com o parceiro, traz a Confiança e o Sorriso da Compreensão.

A geração de Ki tem a sua fonte no solo e na intenção; sendo conduzida através do Hara e os outros Tanden; é modulada pelo Shin (Coração/Mente) dos praticantes, que é percebido por um aumento na energia.

Já o movimento, é percebido corporalmente pelos praticantes, se apresenta como uma espiral, integrando a reta e o circulo; que se faz por um avanço progressivo.

Ao mesmo tempo existe I Shin den Shin, quando Mestre Noro dizia que tinha que transmitir ao coração da técnica, o coração que Morihei Ueshiba O’Sensei tinha lhe transmitido. Para isso, incorporou a abordagem didática de O'Sensei, tendo escolhido como base 10 técnicas.

Interessante é que uma das primeiras etapas, para os jovens, é a prática da Caligrafia de Shoshin, ou Mente de Principiante.

Termino com as palavras de Nguyen Thanh Thiên Sensei:

“Um antigo mestre dizia: Aquele que produz a dor, é um prisioneiro dos grilhões da dor. Mestre Noro criou uma Arte Marcial aonde o gesto correto é o provedor do prazer. No entanto, a sensação não substitui a energia, que é o resultado de inúmeros e incessantes esforços. A sensação de que a energia não é energia.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em entrevistas de Mestre Noro 
Masamichi e de Nguyen Thanh Thiên Sensei.

sexta-feira, 22 de março de 2013

Noro Sensei - Jo


Neste vídeo, dos anos 70, podemos observar Mestre Noro iniciar e finalizar a demonstração, realizando o Ame no hashi date, como Ueshiba O’Sensei. Devemos observar o estilo e a energia nesta bela demonstração do Mestre.

Boa Prática.

Oss.


quinta-feira, 21 de março de 2013

Homenagem a Mestre Noro


Hoje, tive conhecimento pelo Blog Aikido Larraona, de Guillermo, do falecimento de Mestre Noro, aluno direto de Ueshiba O’Sensei e criador do Kinomichi ®, com vários Dojos pelo mundo, inclusive aqui no Brasil. Mestre faleceu as 12 horas e 42 minutos do dia 15 deste mês de março, com seus familiares à sua volta, conforme informou Léo Tamaki Sensei, em seu site.

Mestre Masamichi Noro nasceu em 21 de janeiro de 1935, em Aomori, região de Tohoku, Japão. Sempre foi uma pessoa de alta sensibilidade, desde jovem praticou Kendo, Judô e natação, enquanto sua educação era voltada para assumir os negócios da família.

Em 1955, foi apresentado por seu tio a Morihei Ueshiba O'Sensei, o que foi determinante em sua vida, pois no mesmo dia, ele decidiu se tornar Uchi Deshi, se ocupando, também, da alimentação e cuidados diários do Mestre. É um aprendizado de Budo que é executado dia e noite, com o homem que foi e continuaria sendo seu modelo.

De 1955 a 1961, ficou com Morihei Ueshiba em Iwama Tóquio, onde ele teve seu dojo privado. Naquela época, eram poucos Uchi Deshi com Ueshiba O’Sensei, e, em 1961, é enviado por O’Sensei como representante oficial do Aikido para a Europa e África. O Discípulo Noro, deixa seu mestre para esta missão, e afirma que a despedida foi muito dolorosa, tanto para ele como para O’Sensei.

O começo na Europa foi difícil, pois poucos conheciam esta nova Arte, mas aos poucos, muitos mestres de Judo, convidam Mestre Noro para demonstrações, e o Aikido começa a ser divulgado por toda a Europa. Em 1964, reencontra seu amigo Tamura Sensei e se instala em Paris.

Em 1969 Mestre Noro. Sente a perda de Morihei Ueshiba, e, ao mesmo tempo conhece Taisen Deshimaru Zenji,Grande Mestre do Soto Zen, assim como Karlfried Graf von Dürckheim. Muitas reuniões de sucesso seguir. em 1970, conheceu Marie-Thérèse Foix e Gisele Noiret, fisioterapeutas, em seguida, em 1979, a doutora Lily Ehrenfried, realiza com ele pesquisa sobre as diferentes abordagens de trabalhos corporais desenvolvidas no Ocidente durante oséculo vinte, no campo da dança e ginástica harmônica. Mestre Noro se abre para novas idéias, novas perspectivas das técnicas ocidentais. Todos estão direta e indiretamente envolvidos no surgimento das bases Kinomichi ®.

Em 1979, após uma entrevista com o Mestre Kishomaru Ueshiba, filho do Fundador, cria o Kinomichi ®, cujo significado é "O Caminho da Energia"

Posso dizer que era uma pessoa muito amável, assim como sua esposa Odyle Noro-Tavel e seu filho Takeharu Noro Sensei.

A cerimônia será este dia 22 de março, pela manhã, na Igreja de Saint Augustin, localizada na Place Saint Augustin, Paris.

A Mestre Noro, fica minha homenagem.

Oss.

Mais fatos sobre a vida de Mestre Noro, podem consultar o site da Kinomichi International Instructors Association, o site de Léo Tamaki Senseio Blog Aikido Larraona.

domingo, 10 de março de 2013

A Prática de Misogi-no-Jo



Podemos ver neste vídeo de Stanley Pranin, Morihei Ueshiba O-Sensei realizando o Misogi-no-Jo, proveniente de ritos xintoístas e denominada Ame no hashi date, ou Ponte Celestial, que nos traria a Vontade Vivificante durante os treinamentos. 
Notar que O-Sensei se coloca ao centro, desenha um círculo com o Jo , golpeando-o no centro, como se o perfurasse.

Boa Prática.

Oss.


sábado, 9 de março de 2013

Misogi-no-Jo





















Está técnica de purificação era realizada por Morihei Ueshiba O-Sensei antes de suas aulas, proveniente de ritos xintoístas e denominada Ame no hashi date, ou Escada Celestial, que criaria uma ponte estável com o Céu e nos traria a Vontade Vivificante.

Este rito provém do que está escrito no Konjiki na seção 3, quando cita que na Ilha de Onogoro duas Divindades teriam recebido uma ordem de todas as outras Divindades que “ordenando-lhes que criassem, consolidassem e dessem  luz a esta terra à deriva. Concedendo-lhes uma Lança Celestial cravejada de Jóias, (2) eles [assim] se dignaram a carregá-la. Assim, as duas Divindades, em pé sobre a Ponte Flutuante do Céu, (3) empurrado para baixo a Lança de Jóias e agitando com ela...”

Os caracteres traduzidos de "lança com jóias" têm uma significação em chinês bem diferente, segundos os estudiosos destas escrituras. Mas o primeiro dos dois caracteres aparentemente sido uma antiga palavra para "jóia" ou "cabeça", o termo mais conhecido japonesa sendo Tama. Em muitos lugares, a palavra "jóia" (ou "jóias") parece ser usada apenas como um adjetivo expressivo de beleza.

Alguns estudiosos, de escritos antigos, acreditam para ter existido tal ponte, e encontra-se vestígios de pontes semelhantes a chamada "Ponte Divina ou Celestial" (Ame-no-hashi-date), que são encontrados em vários pontos da costa, formando uma espécie de quebra-mar natural logo acima do nível da água.

O-Sensei ensinava que a Criação brotava da Vacuidade Fertil, de onde provém o Ki. Este é um processo que parece ser infinito, o Espirito da Criação está dando forma à todas as coisas e seres do Universo.

Como dizia Noriaki Inoue Sensei, o fluxo de Ki não cessa, estando em ressonância com a dinâmica de energia da Criação; se o fluxo fosse interrompido, tudo o que conhecemos, deixaria de existir.

O Budo nasce da maestria do espírito do círculo, sua essência é acolher toda ação complementar de causa e efeito; o praticante toma consciência e é como se pudesse atrair para si todas as coisas, como se elas ocorressem em seu interior. Na verdade, não existe mais interior e exterior; você tem esta essência (espírito ou divindade), portanto, deve perceber que o outro tem a mesma essência e ambos são uma coisa só.

Ueshiba O-Sensei ensinava que todos os processos da vida estão relacionados com o espírito e com o princípio fundamental do círculo, nós é dado à luz de Aiki, todas as coisas são criadas e levadas a conclusão através do círculo. Em sua aulas praticava o Misogi-no-Jo, incluindo as Quatro Direções e os três Reinos (Manifesto, Oculto e Divino).

O-Sensei, então, colocava-se ao centro, movimentando firmemente o Jo em espiral, desenhava um círculo e o “perfurava” no centro, fazendo a ligação entre o Céu e a Terra.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos sobre Morihei Ueshiba O’Sensei, Inoue Doshu e práticas xintoístas.

sábado, 2 de março de 2013

Bodhidharma e as 18 Técnicas



















A Tradição atribuí a Bodhidharma, o Primeiro Patriarca do Budismo na China, a origem de várias técnicas das Artes Marciais, como o Yi Jin Jing (Mudança Clássica dos Músculos e Tendões), uma forma relativamente intensa de exercício que visa fortalecer os músculos e tendões, para promover força e flexibilidade, velocidade e resistência, equilíbrio e coordenação do corpo. Muitos tratados derivaram deste, segundo os estudiosos, como o Xi Sui Jing, Lohan, Lian Gong Shi Ba Fa e Ekkin Kyo. 

Alguns historiadores acreditam que as compilações feitas no século VII, por um monge taoísta, confunda o Bodhisattva Vajrapani com Bodhidharma. Isto é devido terem encontrado uma estela de 1517 que atribui ser Bodhisattva Vajrapani patrono, protetor e inspirador dos monges praticantes da arte do bastão no Templo Shaolin; porem tal achado é bem posterior aos escritos que Bodhidharma teria trazido da India, em sânscrito e posteriormente traduzido. 

O número de exercícios, posturas, arhats ou arhans classicamente são 18 (associados, também, à iconografia de animais, sendo 16 indianos e 2 chineses); algumas escolas fazem variações entre 10 e 24 arhats, chegando mesmo a 30. O Wang Zuyuan é composto por 12 exercícios, sendo adotado por muitas Academias de Medicina Chinesa. 


Este número 18 é simbólico, pois se reporta aos estados do Buda Sakyamuni ou as 18 Escolas do Hinayâna. 

É descrito, que na inspiração, os braços estão se movendo para fora ou para cima; o diafragma contrai.   Durante a expiração, o diafragma é libertado, a pressão abdominal é diminuída e diminui o fluxo de energia (ou se espalha, segundo alguns autores), com os braços se movendo para dentro ou para baixo. Outras Escolas, na expiração os braços são projetados e vão para cima; na inspiração, eles fazem o movimento oposto.

Em todas as Escolas, a atenção tem que estar no Hara no Tanden, pois alegam que é a pressurização deste Tanden (abdômen e diafragma), que suporta a coluna e serve como ligação entre a raiz (base do Cóccix) e o punho. Isso tudo acontece em um breve momento de impacto, não há tempo para inspirar ou expirar, projetando o diafragma para baixo, enquanto os músculos da coxa exercem força para cima.

Muitos acham que os movimentos externos do corpo devem ser semelhantes à espiral realizada pelo bicho da seda; fazem analogia com a Seda, que é extremamente frágil quando ejetada pelo verme, mas após girar, inúmeras vezes, torna-se altamente durável. Da mesma forma, o corpo trabalhado desta maneira, torna-se fortalecido; existindo uma expressão para isto que é “como ferro envolto em seda”.

O principal objetivo dessa prática é estimular o fluxo de energia vital por todo o corpo, que se torna como o fluxo de um grande rio. De acordo com a teoria, a doença é o resultado de energia bloqueada ou estagnada, a dor indica precisamente onde a energia é bloqueada. Os movimentos Circulares previnem e curam esta situação.

A maioria das outras formas de exercício isolar partes específicas do corpo, ou de grupos musculares específicos, e pode fazer com que a energia fique bloqueada, ou que a respiração se torne difícil, fazendo com que a energia fique caótica. Os exercícios indicado, unificam todo o corpo em movimento, e a energia é estimulada para fluir uniformemente, com a respiração regulada. Somente quando a postura está correta, é que a estrutura do esqueleto sustenta o corpo, os músculos podem relaxar verdadeiramente.

À medida que a tensão da parte superior do corpo se esvazia, dissipadores de energia para as pernas, de modo que o tronco se torna macio e flexível, enquanto que as pernas se tornado cada vez mais forte. Relaxamento profundo não pode ser adquirido desde o início, só com a prática sincera e constante.

Assim trabalhamos o corpo interna e externamente, treina pernas para força e resistência, treina a respiração para maximizar sua eficiência e promove o relaxamento mental; pois, de acordo com a medicina oriental, muitas doenças se originam da mente.

Termino com o pensamento de Lao Tzu, no Tao Te Ching, que propõe reflexões fundamentais para situar a concepção de saúde representada pelas práticas corporais orientais:

“Ao nascer, o homem é suave e flexível;

Quando morre, é duro e rígido.

Ao nascer, as plantas são tenras e frágeis,

Quando morrem, são secas e fortes.

Rigidez e força são sinais da morte,

Suavidade e flexibilidade são manifestações da vida.

Um arco rígido não sairá vitorioso;

Uma árvore que não se curva, tombará.

O que é duro e rígido perece.

O que é suave e flexível, prospera.”

Boa Prática e Reflexão.

Oss.

Baseado em Tratados de Medicina Tradicional Chinesa, entrevistas sobre práticas marciais chinesas e no Tao Te Ching.

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