Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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quinta-feira, 7 de fevereiro de 2013

Ki, Postura e Respiração – Parte 2

































Na cosmologia chinesa, o Chi existe antes da divisão binária em yin e yang, sendo a fonte das dez mil coisas; tudo o que compõem o Universo, seja seres animados ou inanimados, seja se manifestando no microscópio ou no macroscópio. 


Enquanto o conceito de "energia", tão comumente associado a Ki no ocidente, existe outro ideograma com o mesmo significado, é composto e denominado Seiryoku, composto pelos Kanjis compostos que contem “Sei” (energia, forças, impulso, vitalidade), “Ikioi” (energia, forças, vitalidade, vigor, impulso) e Ryoku ou Chicara (habilidade, ajuda, apoio, autoridade, eficácia, energia, esforço, faculdade, força, influência,poder, vigor). Este último kanji é usado para designar a katana e também nos transmite o senso de postura no kanji composto; Seiryoku possui duas grafias.

 

“Seiryoku zen'you” de Jigoro Kano Sensei, pode ser traduzido como “o caminho de eficiência máxima do uso da mente e do corpo com mínimo esforço”; sendo o “Seiryoku Zen'yo Kokumin Taiiku”, é um conjunto de exercícios praticados no Judo e no Tomiki Aikido. Estes exercícios podem ser praticados de duas maneiras: praticado sozinho ou com outro praticante.

Sempre que se faz um movimento, o centro de gravidade se move com o corpo. Se o movimento é dirigido a partir do centro e do equilíbrio permanece estável. Para um homem ainda na posição em pé normal, e sem qualquer tensão muscular, o centro de gravidade é um pouco abaixo do umbigo.

Como dizia
 Kisshomaru Ueshiba Doshu, é ao redor do Hara que dele tudo é organizado e que, o Seika no Tanden é mais do que um centro de gravidade e é o ponto de concordância de todas as forças e todas as energias; aonde toda e qualquer decisão relativa à vontade humana tem essa região como base.

Existe um conceito de que, “tomando posse do Hara”, estamos desenvolvendo a nossa consciência; tanto no Zen como nas Artes Marciais; pois postulam que o Hara nos permite vivenciar viver sentimentos e intuições, com total desapego e uma total falta de preconceito. No Japão diz que o Hara é um centro imutável, em torno do qual tudo é organizado e as nível de consciência mais elevada é definida como Haragei; esta relação se faz num nível tem elevado que não existe necessidade de palavras entre pessoa, o contato é feito Hara a Hara, alma a alma.

Viver no Hara, é viver no momento presente, pois esta seria a sede da verdadeira consciência; existe uma expressão “Hara wo watte hanasu”, que significa falar de abdômen aberto, semelhante ao nosso falar de coração aberto.

Então, com a prática de determinada técnica, com atuação conjunta do Hara e da área cóccix-VC1 com a respiração, muito comum em determinadas Escolas de Karatê-Do, Aikido, Shin’ei Taido e Kempo (além de determinadas Escolas Taoistas e Japonesas de Teate); podemos obter a “retenção do Ki” , é usada em demonstrações de artes marciais, quando uma pessoa se concentra e parece estar "enraízada" no chão, só sendo levantada novamente com grande esforço físico.

Ocorre que quando concentramos no Tanden e na respiração, “dirigimos”, neste caso, o nosso foco e o Ki para baixo, para os pés e para a terra. Assim, a força do oponente é direcionada pela força do nosso fluxo. Outra técnica de centralização de Ki, que todos podem fazer, é o Resshu Kamae (ou Gamae) , uma técnica em que o praticante liga-se aos Céus e à Terra pelo Hara, e posteriormente integrando aos outros Tanden.

Entendemos os conceitos, mas ainda são conceitos; precisamos dos mestres para passar do conceito para a prática, através da orientação experiente, vamos obtendo experiência.

As técnicas são um conjunto de movimentos baseados em leis naturais, como o círculo e a espiral. Este conjunto de movimentos, através de muito trabalho, nos permite livre fluxo de Ki. Esta prática que nos permitirá vivenciar a sensação de Ki, que é individual. Diz um autor, que movimento muito vigoroso com os ombros ou quadris, é um bloqueio e apenas desloca; não permite o acesso à sensação de KI e seu fluxo. Esta é a técnica de detalhe de posição das mãos, quadris ou cotovelos, irá desbloqueando o corpo, que irá proporcionar uma maior oportunidade para a energia, flexibilidade e sensação de Ki.

Termino este trecho com este pensamento de Morihei Ueshiba O'Sensei:

"Uma boa atitude e uma boa postura refletem um bom estado de espírito."

{continua}...

Baseado em textos e anotações de cursos sobre Medicina Oriental e seminários sobre Ki e Técnicas.


2 comentários:

  1. Buenas noches Ricardo,
    Gracias por compartir este interesante artículo, nuestro maestro siempre nos hace practicar ejercicios para reforzar la postura, que es uno de los conceptos más importantes.
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buenas Noches, Carina,
      Sí, la postura reacciona directamente al funcionamiento del Hara, y viceversa. Me alegro de que haya disfrutado de este artículo.
      Abrazo.

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