Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

Seguidores

sábado, 23 de fevereiro de 2013

OM





















O Som Silencioso, na Tradição Hindu, é conhecido como o Som Primordial ou Aumn, esta é a pronuncia em sânscrito, como nos explica Gleason Sensei. No Japão, no Xintoísmo é tido como Aumn no Kokyu; aonde A simboliza a expansão infinita da energia da espiritualização (yang) e Umn simboliza o mundo manifesto (yin) que carrega a consciência universal. 


Quanto a sua grafia, muitos optam em utilizar japonesa, cujo kanji para som é lido como OM (equivalente chinês de Aumn); composto pelo kanji “fixar” ou “erguer” (tatsu), que se refere ao campo eletromagnético da vida, e pelo kanji “sol”, que também representa o mundo tetradimensional do espírito. O significado global é “aquele que fixa o espirito e a alma”. À medida que nosso discernimento melhora, somos levados pelo nosso campo de energia a ficar numa posição física e mentalmente ereta.

Morihei Ueshiba O-Sensei , transmitia os ensinamentos sobre este Som Cósmico ou Primordial, da seguinte maneira:

“Não havia nem céu, nem terra, nem universo: havia apenas o Vazio. Neste imenso Vazio, um único ponto subitamente se manifestou. Desse ponto, vapor, fumaça e névoa emergiram em espiral, transformando-se numa esfera luminosa, nascendo o som (kototama). (...)

A natureza e a respiração surgem, claras e sem contaminação; a respipração se transformou em vida e o som apareceu.(...)

O Universo começa com o som Aaaaa – Ooooo, sendo sua conclusão o som de Umn. O mundo relativo (refletido),é que manifesta e espelha a imagem do céu, o mundo invisível da consciência.”

As palavras de Onisaburo Deguchi, que foram posteriormente transmitidas nos ensinamentos de Ueshiba O-Sensei e Inoue Sensei, eram:

“Todo ser humano é um santuário vivo, um universo em miniatura. Se queres conhecer a verdade do Céu e da Terra, e discernir o grande projeto da Criação, estudes as divindades que existem dentro de teu ser. Se treinares com sinceridade, com um coração puro, poderás ouvir os sons que sustentam a Criação.”

Paramahansa Yogananda escreveu um belo texto sobre o OM, que pode ser visto neste vídeo do Blog Ventos de Paz.



Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em artigos de William Gleason Sensei, John Stevens Sensei e Inoue Doshu.

sábado, 16 de fevereiro de 2013

As Formas da Consciência

Este vídeo de Ventos de Paz, nos mostra as formas da Consciência, pela visão do Mestre J. Krishnamurti.



Boa Reflexão.

Oss.

sábado, 9 de fevereiro de 2013

Ki, Postura e Respiração – Parte 3












Então, ao falarmos de Kokyu, nos referimos a força de respiração que acompanha cada movimento do centro (Hara) que é decorrente da integração, que se coordena com KI, é a essência de todos os movimentos do Aikido, Shin’ei Taido, Karate-Do e todas as outras Artes Marciais. Kokyu é veiculo de Ki, o qual, sendo fruto de um longo período de prática, deixa de ser apenas um ato mecânico, puramente fisiológico, se transformando em físico-espiritual, ou seja, um movimento harmonioso e sinérgico entre dois protagonistas. 

A palavra Kokyu, quando seguida do verbo “Suru” significa respirar; ela integra a expiração KO e kyu a inspiração: primeiro expirar para depois inspirar; primeiro devemos no doar para depois recebermos, é uma lição que Ueshiba O-Sensei transmitia através desta prática.

Kokyu é a base fundamental, por isso praticar bem para tomarmos consciência deste fluxo, já que é necessária uma consciência corporal de todos os elementos envolvidos. Não é apenas a repetição mecânica de respirar. Cada movimento tem de ser vivenciado, e, pouco a pouca se tornar natural como a respiração de uma criança sem bloqueios. Se o movimento é realizado pela metade, demonstra um bloqueio à nível de diafragma, também observamos bloqueio concomitante de ombros e região cervical, e a energia não chega nas mãos; a ansiedade é demonstrada, também, pela respiração rápida e forçada.

Inoue Doshu ensinava que o ser humano devia retornar ao estado de flexibilidade da infância, já que todos já nascem flexíveis por natureza; para tal, é necessário uma prática sincera, não mecânica, como ele designa com muita energia e suor, utilizando a expressão: “o suor nos purifica na profundeza de nosso ser”.

K. G. Durkheim explica em seu livro sobre o Hara, de que a respiração correta que se encontra prejudicada quando o centro de gravidade está situado muito alto, e que a mesma se recupera naturalmente desde que o homem encontre o seu centro de gravidade correto. Só este centro se “ancorando” no Hara, é que o diafragma se abre (relaxa), se tornando uma respiração natural e eficiente.

A respiração no Kokyu permite experimentarmos o ritmo da pulsação biológica, é a unificação harmoniosa dos pares antitéticos; como, separação-união, contração -relaxamento, aspereza-suavidade. Ele está se movendo de uma respiração puramente fisiológico respiração espiritual-fisiológico, ou seja, ele está ficando um movimento harmonioso e sinergia entre os dois protagonistas; tanto Nage como Uke passam, com a prática sincera, se tornam canais para o fluxo de Ki, pois praticam sem força bruta , não havendo lesões.

Inoue Sensei, explicava que Ki nunca é estático, ela passa acompanhar todas as mudanças de postura, durante toda a sua vida, que cada parte de nosso corpo é permeada por Ki, a cada respiração. No caso da prática mecânica, o praticante se torna pouco flexível, o que pode levar a lesões sérias, tanto em Nage como em Uke.

Kokyu é um fio que une toda a Criação, impossível separá-lo de Ki, sendo considerado como uma força cósmica que permeia as 10 mil coisas: todo os seres e objetos do Universo. Inoue Sensei, muitas vezes definia este par funcional Kokyu-Ki, como Iki.

Ueshiba O-Sensei usava a seguinte metáfora para explicar:

“Imaginem o fluxo e refluxo da ondas do mar, quando elas se desfazem na areia da praia, se encrespam e logo se desfazem, gerando um som. A respiração deve ser desta maneira, absorvendo todo o Universo no Hara a cada inalação.”

John Stevens Sensei faz uma analogia de Kokyu, com o Apajala-Mantra , ou mantra oculto, So Ham (também designado como Hamsa, Hansa, Sohum, So Ham, ou so Hum), que realizamos 21.600 vezes ao dia. Soham tem o significado em sânscrito de “Eu sou Isso” (significa que Eu sou o Absoluto), é considerado um mantra universal devido sua vibração fazer parte da respiração, ciclo princípio vital à todos.


No ciclo expiração-inspiração, temos os sons “So” na inalação, e “Hum ou Ham” na expiração, ambos sendo percebidos pela mente; de maneira contínua: “eu sou isso que sou”. 

Hamsa é um importante símbolo Advaíta (Não-dual), correlacionada à figura de um cisne que, da mesma maneira que o Lótus, significado de estar no mundo conectado à Natureza Divina e totalmente consciente, intocado pelas Ilusões; um cisne mesmo estando em águas sujas, não é manchado por elas, permanece com suas penas sempre secas e limpas, com uma beleza resplandecente.

Boa Reflexão.

Oss. 


Baseado em textos e anotações de cursos e seminários sobre Ki e Técnicas; textos sobre Advaíta, Inoue Doshu e Ueshiba O-Sensei.

Para ler a parte 1 clique aqui

Para ler a parte 2 clique aqui

quinta-feira, 7 de fevereiro de 2013

Ki, Postura e Respiração – Parte 2

































Na cosmologia chinesa, o Chi existe antes da divisão binária em yin e yang, sendo a fonte das dez mil coisas; tudo o que compõem o Universo, seja seres animados ou inanimados, seja se manifestando no microscópio ou no macroscópio. 


Enquanto o conceito de "energia", tão comumente associado a Ki no ocidente, existe outro ideograma com o mesmo significado, é composto e denominado Seiryoku, composto pelos Kanjis compostos que contem “Sei” (energia, forças, impulso, vitalidade), “Ikioi” (energia, forças, vitalidade, vigor, impulso) e Ryoku ou Chicara (habilidade, ajuda, apoio, autoridade, eficácia, energia, esforço, faculdade, força, influência,poder, vigor). Este último kanji é usado para designar a katana e também nos transmite o senso de postura no kanji composto; Seiryoku possui duas grafias.

 

“Seiryoku zen'you” de Jigoro Kano Sensei, pode ser traduzido como “o caminho de eficiência máxima do uso da mente e do corpo com mínimo esforço”; sendo o “Seiryoku Zen'yo Kokumin Taiiku”, é um conjunto de exercícios praticados no Judo e no Tomiki Aikido. Estes exercícios podem ser praticados de duas maneiras: praticado sozinho ou com outro praticante.

Sempre que se faz um movimento, o centro de gravidade se move com o corpo. Se o movimento é dirigido a partir do centro e do equilíbrio permanece estável. Para um homem ainda na posição em pé normal, e sem qualquer tensão muscular, o centro de gravidade é um pouco abaixo do umbigo.

Como dizia
 Kisshomaru Ueshiba Doshu, é ao redor do Hara que dele tudo é organizado e que, o Seika no Tanden é mais do que um centro de gravidade e é o ponto de concordância de todas as forças e todas as energias; aonde toda e qualquer decisão relativa à vontade humana tem essa região como base.

Existe um conceito de que, “tomando posse do Hara”, estamos desenvolvendo a nossa consciência; tanto no Zen como nas Artes Marciais; pois postulam que o Hara nos permite vivenciar viver sentimentos e intuições, com total desapego e uma total falta de preconceito. No Japão diz que o Hara é um centro imutável, em torno do qual tudo é organizado e as nível de consciência mais elevada é definida como Haragei; esta relação se faz num nível tem elevado que não existe necessidade de palavras entre pessoa, o contato é feito Hara a Hara, alma a alma.

Viver no Hara, é viver no momento presente, pois esta seria a sede da verdadeira consciência; existe uma expressão “Hara wo watte hanasu”, que significa falar de abdômen aberto, semelhante ao nosso falar de coração aberto.

Então, com a prática de determinada técnica, com atuação conjunta do Hara e da área cóccix-VC1 com a respiração, muito comum em determinadas Escolas de Karatê-Do, Aikido, Shin’ei Taido e Kempo (além de determinadas Escolas Taoistas e Japonesas de Teate); podemos obter a “retenção do Ki” , é usada em demonstrações de artes marciais, quando uma pessoa se concentra e parece estar "enraízada" no chão, só sendo levantada novamente com grande esforço físico.

Ocorre que quando concentramos no Tanden e na respiração, “dirigimos”, neste caso, o nosso foco e o Ki para baixo, para os pés e para a terra. Assim, a força do oponente é direcionada pela força do nosso fluxo. Outra técnica de centralização de Ki, que todos podem fazer, é o Resshu Kamae (ou Gamae) , uma técnica em que o praticante liga-se aos Céus e à Terra pelo Hara, e posteriormente integrando aos outros Tanden.

Entendemos os conceitos, mas ainda são conceitos; precisamos dos mestres para passar do conceito para a prática, através da orientação experiente, vamos obtendo experiência.

As técnicas são um conjunto de movimentos baseados em leis naturais, como o círculo e a espiral. Este conjunto de movimentos, através de muito trabalho, nos permite livre fluxo de Ki. Esta prática que nos permitirá vivenciar a sensação de Ki, que é individual. Diz um autor, que movimento muito vigoroso com os ombros ou quadris, é um bloqueio e apenas desloca; não permite o acesso à sensação de KI e seu fluxo. Esta é a técnica de detalhe de posição das mãos, quadris ou cotovelos, irá desbloqueando o corpo, que irá proporcionar uma maior oportunidade para a energia, flexibilidade e sensação de Ki.

Termino este trecho com este pensamento de Morihei Ueshiba O'Sensei:

"Uma boa atitude e uma boa postura refletem um bom estado de espírito."

{continua}...

Baseado em textos e anotações de cursos sobre Medicina Oriental e seminários sobre Ki e Técnicas.


terça-feira, 5 de fevereiro de 2013

Ki, Postura e Respiração – Parte 1
























Muitos me perguntam, porque focar na respiração e nos Tanden (principalmente o Hara) durante a prática. Várias Escolas da Antiguidade indicam estes ensinamentos em seus escritos, assim como a maioria dos mestres que tive, sempre indicavam técnicas com este propósito. 

No artigo anterior, observamos Kawanabe Sensei que nos fala dos aspectos corpo-mente-espirito-movimento e como a respiração expressa, e ao mesmo tempo modula tudo.

Essa centelha de vida é a respiração, que nos traz o Ki, sendo que o feto está ligado a mãe pelo cordão umbilical, que está implantado no Hara (Tanden inferior) que é considerado o centro de gravidade do corpo, situado a 2-3 dedos abaixo e atrás da cicatriz umbilical.

Os sábios orientais da Antiguidade acreditavam que o embrião, e posteriormente o feto, recebe ki através do cordão umbilical, que circula livremente em todos os meridianos de energia. Após o parto, paulatinamente, com o passar do tempo o Ki vai alterando a sua circulação, em decorrência de hábitos de vida, fatores internos e externos; se existe bloqueio nesta circulação dos meridianos, resultam em doenças físicas. Se existe troca de Ki nos dois sentidos, entre o Universo e o nosso corpo, sendo constante, saúde e harmonia se mantêm.

É interessante notar que o verbo Animar deriva do latim Animare, que significa “dar vida” e o termo alma deriva de Anima, que significa, também, “psique, vida”. Na Cosmologia japonesa, Ki é o caos primordial que deu origem a todas as coisas,é a manifestação da vida e a essência de todas as coisas; não tem começo nem fim, seu valor absoluto não pode aumentar ou diminuir.

No Século Quinto, no Oriente vemos nascer a escola de pintura a partir do principio Ki In Sei Do, tradução dada nas obras artísticas é: a consonância da mente cria o movimento da vida.

Embora no Ocidente, definamos Ki como energia, apenas, em japonês, ela tem inúmeras designações implícitas, como espírito, alma, atmosfera, vapor, névoa, éter, gás, corpo gasoso, fragrância, aroma, o fluido vital. Em muito tratados encontramos a definição de Ki, como “energia semelhante ao estado de vapor”.

Relembrando, como descrito em artigos anteriores Tanden (Tan tien ou Mar de Energia) é o nome dado aos três principais centros de energia localizados no eixo de nosso corpo:

- Tanden Superior (Kami no Tanden) - Localizado atrás do ponto médio entre as sobrancelhas - Hipófise

- Tanden Médio (Naka no Tanden) - Localizado na região do Plexo - Coração

- Tanden Inferior (Hara ou Seika no Tanden) - Localizado a 2-3 dedos abaixo e atrás do umbigo

Além de ser o centro da rede de Ki, o Tanden Inferior funciona como um grande reservatório, aonde está armazenado o nosso Ki Original (Ki oriundo da fecundação).

{continua}...



Para ler a parte 3 clique aqui

Baseado em textos e anotações de cursos sobre Medicina Oriental e seminários sobre  Ki e Técnicas. 

sábado, 2 de fevereiro de 2013

Kawanabe Sensei e o Budo
































Kawanabe Sensei conta que seu aprendizado sobre Budo se deve a vários mestres, aos quais sempre foi muito grato e fala com muito carinho de todos em suas memórias. 

No dojo de Waseda, teve contato Egami Sensei, que era aluno mais avançado de Mestre Gichin Funakoshi e Okuyama Sensei, 13 anos mais velho do que ele e com quem teve uma grande amizade. Tadao Okuyama Sensei se tornou seu grande mentor e benfeitor, com quem aprendeu a sua "Kotodama Tsurugi" (Espada de Palavras Espirituais) e filosofia.

Quanto a Egami Sensei, foi um dos discípulos dedicados à prática sob GichinFunakoshi O-Sensei e Yoshitaka Funakoshi Sensei, que levou a uma evolução de qualidade e quantidade quanto a técnica, valores desenvolvidos de acordo com a sua filosofia. Egami Sensei estudou com Inoue Sensei principalmente o aspecto espiritual e filosófico, mais do que treinamento físico real.

Tadao Okuyama Sensei o introduziu para treinar com Inoue Doshu; Egami Sensei se juntou a eles mais tardiamente, nesta época o Shinwa Taido se torna Shin’ei Taido. Kawanabe Sensei disse que devemos atentar, citando Inoue Doshu, que:

“As flores de cerejeira caindo à deriva no vento parecem estar se jogando inconscientemente, suavemente e rapidamente, de acordo com o vento. Esta é certamente a mentalidade e movimento de um mestre, este movimento leve, completo e rápido é um exemplo tanto do aspecto físico como da prática espiritual de Budo. De igual modo, após muita prática, a respiração se torna bem leve, profunda e forte, só é necessário alternar os ritmos de respiração, para que seja adaptável a qualquer mudança de movimento. Okuyama Sensei disse que "Ki" é respirar. Eu concordo, mas na minha opinião o "Ki" tem duas partes: os aspectos físicos e mentais. O "Ki" aparece mentalmente e fisicamente funciona sob a forma de respiração.”

Quanto a Funakoshi O-Sensei, relata que sua maneira consistente e integrada da vida em todos os momentos foi expressão de sua vontade de elevar o Karate-Do, fazer por evitar a violência ao extremo, como o caminho de um guerreiro que se esforça para ser um homem de propósito e virtude.

O-Sensei dizia:”Karate ni Sente Nashi –Em Karate não há nem primeira mão nem primeiro ataque." Kawanabe Sensei considerava esta uma atitude honrosa do Grande Mestre, que tinha um rosto amável e foi uma pessoa tão carinhosa, que faleceu no ano 32 do período Showa (1957).

Para homenagear o Grande Mestre do Karate-Do, estava com Kawanabe Sensei no funeral em Gokoku-jiko, Inoue Doshu, a quem descreve como seu segundo Mestre e uma autoridade no Budo Clássico.

Kawanabe Sensei nos aconselha que treinemos no âmbito do estudo do “Do”, para nos trabalharmos espiritualmente, com o intuito de que nos conduza à Iluminação.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em entrevistas de Kawanabe Kenjiro Sensei.


Budo e Kawanabe Shihan

Budo e Harmonização

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails