Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

Seguidores

sexta-feira, 2 de novembro de 2012

A Prática e O Tao

















Osho escreveu uma série de artigos sobre o Tao, e em particular, este fala sobre as práticas Marciais levando à consciência. Ele descreve para a pessoa não conhecedora das Artes Marciais, usando uma linguagem explicativa para quem está vendo de fora. Mesmo assim, é um texto muito interessante para os praticantes:

“O Tao é algo muito raro e extraordinário. O Tao diz que qualquer atividade pode ser transformada em uma atividade sagrada, seja atividades como o Arco-e-Flecha e a esgrima.(...)

O Tao diz que qualquer atividade feita com plena consciência se torna uma meditação.(...)

Esta é uma contribuição taoísta para o mundo; é dito que a atividade não é o que importa, e sim a consciência que você leva a ela.(...)

O lutador taoista primeiro deve fazer uma reverência para o oponente e considerá-lo como um ser divino, como uma expressão da divindade, e não como o inimigo. Se ele não puder considerar o oponente como sendo uma expressão do divino, como sendo um amigo, então ele não é taoista, então se trata de uma luta comum.

Mas, se ele puder perceber a mesma divindade em seu oponente como sente em si mesmo, então a luta é uma luta apenas na superfície; no fundo ela se tornou uma prece(...)

A arte taoísta é; quando alguém golpeia, você se expande, recebe o ataque e o absorve.
Se alguém está jogando energia em você, não lute contra esta energia, mas a absorva. Ele está lhe dando energia, e você está lutando contra ela? Em vez disso, absorva-a. (...)

Se alguém bate ou golpeia-o, tente absorver, prossiga com isso, não enrijeça, não fique tenso, deixe que o impulso seja absorvido. (...)

Se dois lutadores estiverem presentes e um ficar absorvendo a energia do outro, seja ela quel for, quem estiver jogando energia fora será derrotado. Não foi o outro que o derrotou; ele próprio se derrotou. (...)

Toda atividade pode ser transformada em meditação.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado nos artigos de Osho em “Tao: Sua História e Seus Ensinamentos”.

4 comentários:

  1. A dualidade é simplesmente aparente; da mesma forma os oponentes também são só na periferia, essencialmente são a mesma consciência experimentando-se, brincando, aprimorando-se...
    A unicidade do Tao é o que permanece...Oss.

    ResponderExcluir
    Respostas
    1. Sim,Lilian, esta consciência da Unicidade é muito linda; quando começamos a compreender que não existe o outro, passamos a experimentar, pouco a pouco, a dimensão da totalidade.
      Grato por seu comentário e parabéns por seu Blog ventos de Paz por tudo que nos ensina.
      Oss.

      Excluir
  2. Buenos días Ricardo,
    Hermosa foto y buena reflexión, creo que hay que estar en cada momento, ver al contricante como ser divino, como ser humano sin afectos negativos, gracias por compartirla
    un abrazo

    ResponderExcluir
    Respostas
    1. Hola, Amiga Carina,
      Sí, creo que sus palabras y las palabras de Osho sintetizan todo lo que nuestros Grandes Maestros querían nos transmitir a través de sus enseñanzas: la Unicidad y la Divinidad del Ser.
      Gracias a ti.
      Abrazo.

      Excluir

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails