Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sexta-feira, 26 de outubro de 2012

O Tao: Além da Mente.

































O Clássico da Pureza, segundo Osho é “ um dos lampejos mais profundos com relação à Natureza”; ele assim o designa pois o caracteriza como não doutrinário, não filosófico, não intelectual e sim como existencial, que foi vivenciado. Este texto foi escrito por Ko Hsuan, citando Lao Tzu, porem nos alerta Osho que é uma experiência do autor que, no prefácio desta obra, escreveu que quando atingiu a união com o Tao, meditou muito antes de escrever a experiência que ele próprio passou.

“Mestre Lao disse,
O Tao Supremo é sem forma,
Mas produziu e alimenta o Céu e a Terra.
O Tao Supremo não tem nome,
Mas seus efeitos estão no crescer e manter todas as coisas.
Eu não sei o seu nome, mas, faço um esforço e chamo de Tao
Mestre Lao disse,
Agora, o Tao se manifesta de duas formas como puro e turvo,
Ele tem duas condições como movimento e quietude.
O Céu se move, a Terra permanece.
O masculino é puro, o feminino é turvo.
O masculino se move, o feminino permanece.
O radical da Pureza descende e o turvo flui para o exterior;
E, assim, todas as coisas foram produzidas,

O Tao flui até a última das coisas, trazendo Céu e Terra e tudo o que está no meio.
A Pureza é a fonte da turvação, e o movimento é a base da Quietude.
Mestre Lao disse,
Quando o homem alcança o poder de transcender que o muda,
Habitando na Pureza e Serenidade,
Céu e Terra podem se reverter em Não-Existência.
O Espírito do homem ama a Pureza, mas sua mente está a perturbá-lo.
A mente do homem ama a Quietude, mas seus desejos a afastam.
Quando um homem é capaz de governar constantemente seus desejos,
Sua mente se torna espontaneamente quieta.
Quando a mente está sem nuvens, a alma é vista como pura.
Então, com certeza os Seis Desejos deixarão de ser gerados,
E os Três Venenos serão eliminados e dissolvidos.

A razão dos homens não possui a capacidade de atingir isto
Porque suas mentes não são claras e seus desejos desenfreados.
Aquele que tem o poder de transcender seus desejos,
Olhar para dentro contemplando a mente,
Percebe que, em sua mente, a mente não é;
Olhando e contemplando sem forma,
Ele percebe que na forma, a forma não é;
Olhar as coisas ainda mais remotas e contemplando a matéria,
Ele percebe que na matéria, a matéria não é.

Mestre Lao disse:
Quando ele claramente pensou sobre estes três
Ele percebe apenas um vazio, mas quando ele contempla o vazio,
Ele percebe que o vazio é também vazio e torna-se o nada.
O vazio tendo desaparecido no nada,
Ele percebe que o nada do nada também é nada,
E quando o ínfimo do nada é atingido,
Há o mais verdadeiramente a ser encontrado
A profunda e imutável Quietude
Neste Silêncio profundo como podem ser gerados desejos?
Quando os desejos não são mais gerados,
Então há a essencial e imutável Quietude.

A Verdade é essencialmente imutável.
Todas as coisas no céu e na terra são, em essência, imutáveis
Mestre Lao disse,
O desenvolvimento da consciência do homem,
Leva-o a esta verdade imutável.
Na Quietude imutável,
Pureza imutável e descanso são encontrados.

Aquele que atinge Pureza e Quietude entra no Tao imutável.
Tendo entrado no Tao imutável, ele é chamado possuidor de Tao.
Embora ele seja nomeado o possuidor do Tao, ele sabe que não o possui.
Só quando ele pode transmutar todos os seres vivos
ele pode ser verdadeiramente chamado o possuidor de Tao.
Ele, que é capaz de entender isso, pode levar outros ao Sagrado Tao.

 Mestre Lao disse,
Estudiosos do nível mais alto não se esforçam, os do nível mais baixo gostam do esforço
Aqueles que possuem no mais alto grau os atributos do Tao não mostram;
Aqueles que os possuem em um grau baixo tentam retê-los e mostrá-los
Pois, não são possuidores do Tao e seus atributos.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos sobre o Clássico da Pureza e  artigo de Osho sobre Ko Hsuan

2 comentários:

  1. Buenas noches Ricardo, muy bonita foto y gran reflexión, me recuerda este video que vi esta semana http://www.youtube.com/watch?v=wHiQ0RPoUE8&feature=share
    buen fin de semana
    un abrazo

    ResponderExcluir
    Respostas
    1. Buen día, Carina,
      Bonito vídeo y musica.
      En realidad hay muchas versiones sobre el Tao, los autores y los investigadores recientemente suponen que textos atribuidos a Lao Tzu
      eran de Ko Hsuan. Lo más importante es la experiencia vivida que Ko Hsuan quiere transmitirnos.
      Gracias a ti.
      Abrazo.

      Excluir

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