Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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quinta-feira, 9 de agosto de 2012

A Energia Ki e o Hara





















O kanji Ki representa algum tipo de energia fluída, onipresente e de natureza espiritual, provém de Rei (ou Tama, o kanji é o mesmo), que representa um plano divino ou da essência universal, na Antiguidade era considerado pelos orientais como a energia ou aspecto do espírito que se refere à força vital; permeia todo o Universo, sendo proveniente do cosmos e une todas as coisas como um todo. Esta energia une o físico com o espiritual, predispondo ao humor e ao pensamento interagirem com o mundo físico.

Este é um conceito-chave na cultura sino-japonesa que tem a tradução "sopro", "vapor", "exalação", "fluido", "influxo", "energia".

Nesta abordagem espiritual, Ki abrange todo o universo e as ligações entre os seres humanos como se fosse um único, em um organismo vivo, que circula dentro do corpo através de meridianos que se cruzam todos os "centro energético" chamada Seika no Tanden ou Hara no Japão (Tantien ou Dantian China. É, por conseguinte, presente em todas as manifestações da natureza.

Na cosmologia chinesa, o Ki  ou sopro original, precede a divisão binária do yin e yang, sendo a própria fonte dos dez mil wanwus, que compõem todos os seres do mundo. Ki parece que está em ação em todos os reinos vivos, aasim como no reino mineral: as nervuras de jade, em particular, são consideradas interagindo com as veias do corpo humano; os estratos geológicos das montanhas são suas manifestações macrocósmicas.

Ki é um kanji composto por dois radicais: Vapor e Arroz; com o significado original  de "vapor vital ou fluido vital"; representada como um fluído ou vapor carregado de energia de força vital,uma força fluída invisível que preenche toda a natureza e concede vitalidade aos seres vivos. Ki é definido em dicionários como "espírito", "mente", "humor”, mas é uma das palavras japonesas que não têm uma correspondência nas línguas do Ocidente. As traduções mais próxima na cultura ocidental, seria o termo grego Pneuma, a definição de ambos é muito parecida (Pneuma é definido nos dicionários como espírito aéreo ou sopro de vida, que os  antigos atribuíam ser a causa da vida e das doenças; já a palavra espírito, proveniente do latim spiritus significa princípio vital  ou o que dá vida, ao mesmo tempo definido como disposição da mente).

Osho alertou que através do Hara poderíamos “unificar” todos os centros de energia, e, disse:

“É que os indianos estudavam muito arduamente os Chackras, não dando muito enfoque ao Hara, pois como sua alma nunca morre, então por que se preocupar com um centro que só funciona como uma porta para as energias saírem e interagirem com outros corpos? (...)
Por causa deste sete centros, na India não se deu importância devida ao Hara, pois ele não estaria na mesma linha mas sim ao lado do Chakra Básico. (...)

Agitação em demasia, falta de concentração, lançar muita energia, torna-se perigoso pois a energia se acumula enormemente no Hara. (...) Se Hara está conscientemente controlado, a energia não irá esvair; daí sentimos uma grande estabilidade no centro de gravidade (centramento): o que é necessário para que a energia ascenda.(...)

O centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada, a iluminação não está distante. Portanto, essas são minhas duas sugestões: mantenha-se tão centrado quanto possível. Não se perturbe com coisas pequenas: alguém está zangado, alguém lhe insulta e você fica pensando nisso por horas. Toda sua noite fica perturbada porque alguém disse alguma coisa... Se o Hara puder segurar mais energia, assim, naturalmente essa imensa energia começa a subir. Há somente certa capacidade no Hara, e toda energia que se move para cima move-se através do Hara; mas o Hara deve estar bem protegido.(...)

A segunda coisa é que você deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados. Por exemplo, se você fica zangado com muita freqüência você deve meditar mais sobre a raiva, para que essa raiva desapareça e essa energia se transforme em compaixão. Se você é um homem que a tudo odeia, então você deve se concentrar no ódio; medite sobre o ódio, e essa mesma energia se transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos degraus mais altos, para que você possa alcançar o ponto mais elevado de seu ser. E não haverá nenhum perda de energia pelo Hara.

Boa Prática.
Oss.
Baseado em textos sobre o Ki e “The Golden Future” de Osho.

2 comentários:

  1. Buenos días Ricardo, palabras ciertas para recordar en momentos que no estamos centrados y trabajar lo que dice el artículo, gracias por compartirlo, un abrazo

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