Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 7 de julho de 2012

Mestre Dogen e a Prática




















Mestre Dogen escreveu muito sobre a prática, e seus textos consultados pelos grandes Mestres das Artes Marciais. Quando Dogen Sensei foi para a China, aonde ocorreu o fato por ele descrito como ter seu  corpo e mente “abandonados”, ele jamais disse ter obtido a Iluminação. Quando perguntado, respondia: “Ouvi grandes coisas da minha vida”.

Quando voltou ao Japão, escreveu o Shobogenzo a fim de explicar aquilo que havia compreendido:

“Trata-se de uma ilusão pensar que possamos obter o Caminho através de nós mesmos.  Conseguir o Caminho através dos fenômenos, é a compreensão completa. Compreender profundamente a ilusão é ser um Buda. Estar totalmente iludido com o assunto e pensamento acerca da compreensão é, por outro lado, típico de uma pessoa comum. É importante saber que algumas pessoas treinam com a mente além da compreensão completa, entretanto, outros parecem se iludir cada vez mais. (...)

Quando Budas se tornam Budas, não têm consciência que sejam Budas, justamente por isso são Budas com compreensão completa. Somente através do corpo e da mente podemos compreender a verdadeira razão e forma de cada fato da vida. Corpo e mente funcionam e se manifestam juntos, como uma só coisa.  Isso, contudo, não funciona como o reflexo da sombra no espelho, ou a lua que se reflete na água. Se a pessoa considerar as manifestações de forma unilateral, perderá a totalidade da realidade. (...)

A virtude desta prática incessante nos sustém e sustém o mundo externo. O que é importante no momento de minha prática incessante, é que toda a terra e o céu nas dez direções são completamente permeados pela virtude de minha prática incessante. Os outros não sabem disto, eu não sei disto, mas é assim que acontece. (...)

 É graças a nossa prática incessante que as virtudes deste ciclo existem. (...)

A virtude desta prática incessante jamais está oculta, por isso a mente é estimulada e a prática começa. Sua virtude não é, no entanto, imediatamente revelada, e assim não pode ser vista, ouvida ou compreendida. Mesmo não sendo revelada, não a estude como algo oculto. ”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos sobre o Shobogenzo e a prática.

2 comentários:

  1. Buenos días Ricardo,
    Muchas gracias por compartir esta reflexión, que tengas un hermoso domingo.
    un abrazo

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