Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 28 de julho de 2012

A Energia Ki e Respiração






























Como sabemos, todas as práticas sejam passivas ou ativas, japonesas e chinesas se baseiam em três centros de energia (Tanden, Tan t’ien), recomendando foco neles e na respiração.

Shita Hara,é a aplicação prática do estudo de Hara e sistemas de energia; da  região situada a três dedos abaixo do abdome, que se expande entre o plexo solar e o púbis. Em chinês Tan é aonde se aloja a essência de energia,  e T’ien é o centro de produção desta energia; Tan t’ien possui o significado de “área vermelha”, expressando esta concentração de energia.

O trabalho respiratório do Hara no Tanden (Shenque) leva a uma interação deste diafragma inferior com o grande diafragma, aonde se aloja o plexo solar. É descrito nos tratados médicos orientais haver uma discreta “massagem” sobre vasos, órgãos e vísceras abdominais, além de promover uma melhora da circulação do sistema linfático. Neste estudo, observa-se que a área do períneo (Huyin, Ein) participa ativamente da respiração do Hara, e com o tempo de prática, passa-se a observar pulsação desta área, levando ao equilíbrio energético e postural.

Nos textos japoneses, a respiração é atraída para dentro do Hara; respiração e Ki são funções que atuam no sistema neurovegetativo, mas não são sinônimos, a técnica da respiração estimularia a transmissão de Ki;  consideram Ki como sendo mais metafísico , relacionado a processos fisiológicos e psicológicos.

Textos chineses consideram Qi como uma função fisiológica em si e por si, respiração e Qi são funções quase sinônimos; Qi viaja para baixo no canal a frente da coluna, de Yintang, até Huyin (Ein) quando iniciada a respiração. 

Quando se harmoniza, no tórax com Naka no Tanden  (Thanzong),  aonde está o timo; aumentam as repercussões sobre o organismo. Observa-se interação da área do pescoço (Qimen) dos três Tanden; nesta área cervico-torácica estão os primeiros gânglios do sistema neurovegetativo, do tronco cervical simpático que nasce na base do crânio.

Com a integração de Kami no Tanden (Yingtang), situado entre as duas sobrancelhas, a energia ascende ao topo do crânio (Hyakue,Tianling Xue), harmonizando com o Universo; é a sede da hipófise, hipotálamo e pineal.

Textos orientais antigos mostram relação da respiração diafragmática e o aumento no teor de oxigênio no sangue, aumentando o desempenho físico. Os estudiosos colocaram em prática métodos para harmonizar com o Ki, visando uma busca do potencial humano, o que nós realmente somos capazes. O Ki ou Qi não é algo místico ou idealizado, é algo que pode ser sentido e experimentado, "que sentimos, mas não podemos explicar"; como afirma Takashi Nakamura Sensei:

“Tudo no Universo vive pelo Ki (...), assim como o corpo humano é constituído de substância, a própria substância é controlada pelo Ki.(...)  Em outras palavras, Ki é a energia vital desconhecida.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos de Medicina Chinesa, Terapias Japonesas e Orgonomia.

2 comentários:

  1. Buenos días Ricardo, gracias por compartir este artículo, saber repirar correctamente es lo más importante, que tengas un hermoso domingo.

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    1. Buen Dia, Carina,
      Es verdad, el Taiso y el Taisoku son muy importantes, enzinava Koichi Tohei Sensei para absorber el ki.
      Gracias a ti y tengas un Buen Domingo.
      Abrazo.

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