Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sexta-feira, 20 de julho de 2012

A Energia Ki e o Tanden do Coração


























Após harmonizarmos o Hara no Tanden com Naka no Tanden ( correspondendo ao chakra do Coração); o praticante já começa a experimentar outros “aspectos” de Ki e da Consciência. Em japonês, o kanji que representa o coração tem duas pronuncias: Kokoro e Shin. Geralmente a pronuncia kokoro se refere ao coração órgão, ao músculo; já o Shin tem outra conceituação.

Quando se transcende o aspecto mente material, chegamos ao Shin. Quase todos os sentimentos em japonês levam este kanji; aspectos relacionados a mente também, por exemplo: Mushin (mente vazia), Mushin no Shin (a Não-Mente), Zanshin (estado de atenção relaxado), Jinshin (Natureza Humana), Muga Mushin (O Not-Self, O Não-Dual) e Kansha (Gratidão).

Como só podemos sentir através do coração, até a palavra Nen (Sentimento) tem shin em sua parte inferior, a parte superior é o “Agora”. No Budismo esotérico, diz-se que Nen é a tradução do termo em sanscrito “smriti”, que tem um significado parecido com:  “ aonde o coração reside” ou “memória do coração”.

Por isso, se estamos totalmente imersos no Coração, ficamos repletos desta energia, passando a ter nossa atenção no Amor existente no Coração dos outros seres viventes, alcançando uma dimensão aonde só existe o Amor e Compaixão; esta seria a via para a Iluminação.

No Zen a transmissão é feita por “I Shin den Shin”, de um coração-mente-espirito para outro coração-mente-espirito.   A pratica de meditação (sesshin) é uma palavra composta pelos kanjis  "toque" e "coração". Interessante observarmos que o Kanji para “luz ou visão”, quando acrescido de Shin, se transforma no kanji que significa “Estase Espiritual, Amor Divino”. Muitos acham que este kanji possui a aparência de uma pessoa sorrindo, sugerindo semelhança com o sorriso do Desperto, do Buda.

Segundo Gleason Sensei, Shin tem o primeira traço que representa a capacidade inata ou instinto, o segundo que representa a abertura total da autoconsciência (a tela na qual projetamos nossas imagens); o terceiro e o quarto traços representam o espaço tempo, intercâmbio entre corpo e mente, consciência objetiva e subjetiva.

Quando alcançamos esta consciência, atingimos a dimensão na qual todas as oposições são unificadas: este é o Caminho do Amor e da Compaixão.

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em artigos de Zen, Reiki e de W. Gleason Sensei.

2 comentários:

  1. Buenos días Ricardo, muchas gracias por esta explicación, saludos

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    1. Buen Dia, Carina,
      Poco a poco, voy a publicar las prácticas correspondientes a los Tanden y la percepción de cada uno de estos niveles.
      Gracias a ti.
      Abrazo.

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