Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 24 de março de 2012

Esvaziando a mente...










Hoje, me veio à mente os ensinamentos tanto de Inoue Doshu como de meu Shihan sempre apontando que a prática deve começar no Coração (Shin, Kokoro), para não perdermos nossa conexão com o Universo; assim, só através da prática sincera e de mente vazia (Mushin) que podemos ter consciência do Caminho.
Ser oco como o bambu, sem deixar que os julgamentos, emoções e conceitos interrompam o Fluxo da Realidade, como alertava Inoue Doshu; devemos ser apenas observação.
Reproduzo este texto postado em Ventos de Paz, que traz a explicação muito clara de Osho :
"Esvazia tua mente e não penses em nada.
Como você fará para esvaziar sua mente? Quando os pensamentos vierem, observe. A observação tem que ser feita com precaução: deve ser passiva, e não ativa. (...)
Seja passivo como quando você senta à margem de um rio, enquanto ele flui; simplesmente observe. Não há aflição, não há urgência, não há emergência. Ninguém o está forçando. Mesmo que deixe passar, nada está perdido.
Você simplesmente observa, olha apenas. Olhe apenas. (...)
É muito, mas muito essencial que essa passividade seja compreendida, porque a sua obsessão pela atividade pode tornar-se inquietação, pode fazer-se uma espera ativa, e então, você pode pôr tudo a perder.(...) Seja um observador passivo.
A passividade esvaziará automaticamente sua mente. Ondulações de atividade, ondulações de energia mental se aquietarão, aos poucos e toda a superfície de sua consciência ficará sem ondas, sem qualquer ondulação. Tornar-se á um espelho silencioso.
Cada mestre tem seu método especial, por meio do qual ele alcançou e por meio do qual gostaria de ajudar outros. Essa é a especialidade de Tilopa : Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.
Um bambu completamente oco por dentro. Quando você repousa procure sentir-se como um bambu: completamente oco e vazio por dentro. E é realmente assim, seu corpo é tal e qual um bambu. Sua pele, seus ossos, seu sangue, fazem parte do bambu, mas dentro há espaço, esvaziamento. Quando você está sentado, a boca silenciosa, inativa, a língua tocando o céu da boca e silente, observando passivamente os pensamentos, sem esperar por coisa alguma em particular, você se sente um bambu oco - e subitamente, infinita energia começa a derramar-se dentro de você; fica repleto do Desconhecido, do Misterioso, do Divino.
Desde que esteja vazio, não haverá barreiras para o Divino entrar em você.
Tente isso: é uma das mais belas meditações - a meditação de se tornar um bambu oco.
Não precisa fazer nada. Você simplesmente se transforma - e tudo o mais acontece. Subitamente, sente que algo desce para o seu espaço vazio. Você é como um útero e vida nova está entrando em você; uma semente está caindo. E chega o momento em que o bambu desaparece completamente.
Repouse bem, não deseje coisas espirituais, não deseje o céu, nem mesmo deseje Deus. Deus não pode ser desejado. Quando estiver destituído de desejos, Ele virá ter com você.
A libertação não pode ser desejada, porque o desejo é um laço.
Quando você está livre de desejos, está liberado.
O estado de Buda não pode ser desejado, porque o desejo é um obstáculo.
Quando não existem barreiras, Buda explode em você.
Você já tem a mente. Quando você está vazio, há um espaço - e a semente explode. (...)
Ponha de lado o desejar. Deixe que o desejar desapareça, torne-se um silencioso lago de não-desejos - de repente, você será surpreendido: inesperadamente , ele estará ali.
E você rirá como Bodhidharma riu. Riu porque "que tipo de brincadeira é essa? Você já é o que estava tentando ser! Como pode ter êxito, se já é aquilo que está tentando ser? Como é possível que se torne aquilo que já é? Por isso é que Bodhidharma riu. (...)
Você alcançou, se não se prendeu. Nada em suas mãos e você alcançou.(...)
Quando as coisas estiverem maduras e a estação certa chegar, você florescerá como um Buda."
Boa Refexão.
Oss.
Texto de Ventos de Paz (ventosdepaz.blogspot.com)de 06 dezembro 2010, sobre “Osho em Tantra a suprema compreensão”.

2 comentários:

  1. Excelente reflexión que no debemos olvidar, cada clase es única y debemos entrar con la taza vacía, huecos como el bambú, (que también significa honestidad, porque no esconde nada y flexibilidad), y aprender lo nuevo de ese día.
    Gracias

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    Respostas
    1. Gracias a usted,Carina. es verdadd, a cada dia se intenta aprender un poco más a traves de la práctica do Tada Ima.
      Tengas una excelente semana.

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