Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 10 de dezembro de 2011

Respiração, Ki e Hara

























Sabemos que Kawanabe Sensei, Okuyama Sensei, Egami Sensei, Harada Sensei e Kase Sensei, treinavam juntos no dojo de Waseda. 

 Após Tadao Okuyama sair do dojo para sua busca de aprimoramento, no seu retorno, anos mais tarde volta a Waseda com um ataque fulminante, que nem o excelente bloqueio de Egami Sensei era possível de detê-lo. Sabendo que Tadao era discípulo de Noriaki Inoue Doshu, Kawanabe Sensei se junta aos treinos de Budo.


Existe o relato de que foram excelentes anos de estudos, sendo que Egami Sensei se juntou a eles. Egami Sensei tinha ficado muito impactado com a técnica de Tadao Okuyama, quando este retornou do seu período de estudos com Inoue Doshu demonstrando um ataque poderoso (segundo relato de Harada Sensei), indefensável; parecia que o golpe chegava antes do punho. 

Egami Sensei começou, então, a pesquisar e meditar sobre o que chamaria mais tarde, de conceito de Toate (técnicas que ultrapassam a mera execução física), e inicia um periodo de ascetismo, buscas e questionamentos. 

 Após certo tempo, procura o Dojo de Inoue Doshu e pede para aceitá-lo como discípulo. Noriaki Inoue diz que o aceita devido sua demonstração desinceridade, virtude e perseverança. A viúva de Egami Sensei, contou anos mais tarde, que este foi um dos dias mais felizes de seu marido, tamanha a alegria de ter sido aceito por Inoue Doshu.


Segundo Kawanabe Sensei, Inoue Doshu ensinou os aspectos espirituais e teóricos do Budo a Egami Sensei , já que o próprio Noriaki Inoue disse que não tinha nada a ensinar sobre a parte física. Este grupo ficou treinando e estudando juntos, com orientação de Inoue Doshu por um período de 3 a 4 anos; dividiam o seu dia entre os treinos em Waseda e no Dojo Inoue.

Egami Sensei passa, então, a estudar os princípios da circulação da energia vital e adota o conceito de técnicas de prática descontraída, após observar que os golpes de maneira “descontraída” tem um enorme efeito. Em 1963, (ou talvez pela superação da sua débil saúde), acaba por definir, como o Toate - ataque à distância, sem contato físico, um novo caminho para os seus discípulos.

Kawanabe Sensei nos conta que aprendeu muito sobre o Budo e atuação de Ki com Inoue Doshu e Tadao Okuyama Sensei. Okuyama Sensei lhe ensinou sobre a atuação do Ki e a respiração, e Kawanabe Sensei sempre expressou as duas faces do Ki : os aspectos mental e físico; o mental aparece e trabalha fisicamente sob a forma de respiração. Isto tudo se integra ao Hara (Seika no Tanden).

Praticava-se que respiração e golpe de sabre (ou punho ou chute) deve ser uma coisa só, ao mesmo tempo um com os outros aspectos. 

Como no "Ki-Ken-Tai no itchi", quando energia- sabre (ou membro, no caso)-corpo são UM. "Itchi" significa corresponder, acordo ou coincidência; neste caso significando ser um, uma ação unificada. 

O inalar e exalar pode criar movimento, energia e ritmo, sendo que o Hara é realmente parte da fonte que produz tudo. Trabalho da respiração é como uma onda do oceano que mostra vários fenômenos; todas as técnicas são a expressão da respiração. Diz-se ser possível desenvolver a técnica violenta de um furacão, assim como a técnica de calma com a “Respiração do Hara”.

Bom Fim de Semana.

Oss.

Baseado em artigos sobre Egami Sensei, Kawanabe Sensei, Harada Sensei, Okuyama Sensei e Kase Sensei.

sexta-feira, 2 de dezembro de 2011

Não-Dual e Estado Primordial
























Para falarmos sobre o Estado Primordial, devemos abordar o conceito de Satcidananda (ou Satchitananda), que é considerado por muitas Escolas como estado primordial ou energético da Não-Dualidade. Osho nos exemplifica bem, com este texto:

"O Estado Primordial está repleto de bem-aventurança, mas não há ninguém para reconhecê-la. As árvores ainda existem naquele Estado Primordial, as montanhas, os oceanos, as nuvens, os desertos, todos ainda existem naquela Consciência Primordial. É o estado de inconsciência.

Buda chama isso de Puro Nada, porque não havia distinção, não havia demarcação. Era nebuloso: nenhuma forma, nenhum nome, como uma noite escura. (...) Há muitas teorias propostas, mas a teoria do Big Bang é a mais aceita, de que a partir daquele nada, coisas explodiram como uma semente explode e se torna uma árvore (...)

Uma única semente pode preencher a terra inteira (...) E não apenas a terra, mas todas as terras possíveis na existência. Uma única semente! E a partir desse Nada, o Todo se desdobrou (...)

Tentarei explicar esse "Começo sem Começo" porque você não pode voltar, mas há uma maneira de seguir em frente. E como tudo se move em circulo, o tempo também se move em circulo. (...) No Oriente acreditamos no tempo circular. E o conceito oriental é mais próximo da realidade, porque todo movimento é circular. A terra, a lua, as estrelas, o ano, as estações, a vida, tudo se move em circulo. (...)

Então porque deveria haver exceção para o tempo? O tempo também se move em circulo. Não podemos voltar, mas se você for para frente, se seguir adiante, um dia alcançará o "Começo sem Começo", ou pode chamá-lo agora de “Fim sem Fim”. Buda o conheceu e experimentou. (...)

Nessa experiência três coisas de desenvolvem: A primeira, o Universo, que no Oriente chamamos de Sat, significa Ser; Do universo se desenvolveu a Vida, o que chamamos de Ananda. E da vida se desenvolveu a Consciência, que chamamos de Chit. Sat significa Ser; Ananda significa celebrando o Ser, e quando uma árvore vem a florescer, ela está celebrando o seu Ser; e Chit significa mente/consciência, quando você ficou consciente de seu estado de plenitude, de sua celebração. Esses três estados são chamados de Satchitananda.

O ser humano chegou até a consciência. As rochas ainda estão no primeiro estágio do Universo; elas existem, mas não florescem, não celebram; estão fechadas voltadas para si mesmas. Algum dia elas começarão a se mover, abrirão suas pétalas, mas no momento estão afundadas em si mesmas, completamente fechadas.

Árvores e animais, esses chegaram ao estágio seguinte, a vida, tão feliz, tão bela, tão colorida. Os pássaros ficam cantando, as árvores ficam florescendo; esse é o segundo estágio, a vida. Apenas o ser humano alcançou o terceiro estágio; estágio da mente, estado Chit, Consciência.

Buda diz que esses três estágios são como um sonho. O primeiro, "Começo sem Começo", estado primordial, é como o sono Sushupti. Esses três são como um sonho, como um drama, que continua se desdobrando. Se você for além da mente, se começar a caminhar em direção a meditação, isto é, em direção a não-mente, de novo outra explosão acontece; porém, agora ela não é mais uma explosão, mas uma implosão; assim como um dia a explosão aconteceu e milhões de coisas nasceram a partir do nada, da mesma maneira quando a implosão acontece, formas e nomes desaparecem, e novamente o Nada nasce daí. O círculo está completo. (...)

Explosão não pode existir sem implosão; elas caminham juntas. A implosão significa que de novo a Consciência penetra na Vida, que a Vida penetra no Universo, que o Universo penetra no Nada, e então o circulo se completa. O Nada penetra no Universo, o Universo penetra na Vida, a Vida penetra na Consciência, a Consciência penetra novamente na Vida, a Vida penetra novamente no Universo, o Universo penetra novamente no Nada. O círculo está completo.

Após a implosão, quando ela aconteceu, quando tudo novamente chegou ao Nada, agora há uma diferença. O primeiro Nada foi inconsciente, este segundo Nada é consciente; o primeiro foi escuridão, o segundo é como a luz; o primeiro foi como a noite, o segundo é como o dia. O primeiro é Sushupti; o segundo Jagriti, Percepção, Despertar completo.

Este é o circulo todo."

Boa Reflexão.

Oss

Baseado em artigos sobre Zen, Advaita e Osho “Buda, sua Vida e seus Ensinamentos”.

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