Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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domingo, 3 de julho de 2011

A Mente e A Consciência Búdica.


Encontramos um texto muito interessante, quando o Monge Ta-Mei pergunta ao Mestre Matsuo Basho que é o Buda; Matsuo responde: 

“A mente presente é o Buda”. 

Após isto, Ta-Mei torna-se desperto e retorna ao seu mosteiro; anos mais tarde, Matsuo Zenji o põe a prova. Uma mensagem é enviada ao Monge, dizendo que tudo tinha mudado, que a própria mente que é Buda; não seria nem mente nem Buda. 

Ao ouvir o mensageiro dizer tais palavras, Ta-Mei riu e mandou a seguinte resposta ao seu antigo Mestre: " Isto é apenas para confundir, pois a própria mente presente é Buda". Mais tarde,  Mestre Basho sorriu ao saber da resposta.

Bodhidharma afirmava, nos textos a ele atribuídos: 


“Quem pergunta e quem responde é a mente. Sem a mente, como poderia você perguntar e eu responder? A mente é o Buda; além da mente você nunca encontrará outro Buda. A iluminação ou nirvana nunca estão além da mente A realidade de sua natureza própria, a ausência de causa e efeito, é o que se chama de mente. A mente é o próprio nirvana, e que o corpo real é a mente. 

A mente nunca tem energia ou forma, se possuí ou se perde, vive ou morre, aparece ou desaparece, aumenta ou diminuí, pura ou impura, boa ou má, passada ou futura, falsa ou verdadeira, masculina ou feminina; ninguém deixa sua própria mente. Ela está além da atuação do carma e suas manifestações não têm fim. Esta é nossa natureza, a mente; sem início nem fim. E esta natureza é o mesmo que a mente de todos os Budas; Eles só transmitem essa mente. 

Além dessa mente não existe nada, ilusão não perceber que a mente é Buda; conheça a mente, apenas isto. Nossa natureza é a mente, essa mente é Buda; Buda é o Caminho. O Caminho é Zen, ser e perceber sua natureza é Zen. O Caminho já é perfeito, nada precisa ser aperfeiçoado. Ao perceber que tudo vem da mente: há Consciência e não apego; se existe apego, não há Consciência.”

Mestre Matsuo Basho sempre foi fiel ao ensinamento que lhe foi transmitido de Mestre Enô: de que não há Buda fora da própria mente.

Osho nos explica que esta mente é a própria mente comum; que pode ser vista como repleta (emoções, sentimentos, pensamentos, hábitos) e, ao mesmo tempo, vista como vazia: 


“E no momento em que a mente está vazia, não há diferença entre mente e não-mente. (....) A mente presente contém tudo, mesmo o Buda. Mas a condição é que a mente deve estar vazia. Então ela mesma é o Buda.”

Boa Reflexão.

Oss.

Baseado em textos sobre o Zen, sobre Bodhidharma e Matsuo Basho (Matzu ou Ma-Tzu); e o livro "O Espelho Vazio" de Osho.

2 comentários:

  1. Buenos días Ricardo,
    Si en efecto buena reflexión. Me gusta mucho Matsuo Basho.
    Muchas gracias
    un abrazo

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    Respostas
    1. Buenos Días, Carina,
      Realmente me gusta mucho las enseñanzas de Bodhidharma y Mestre Basho, a cerca de la naturaleza de la mente.
      Gracias por tu comentário.
      Abrazo.

      Excluir

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