Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 2 de abril de 2011

A Técnica das Flores de Cerejeira

























Esta foi a técnica ensinada por Inoue Doshu e Okuyama Sensei aos uchideshii pertencentes ao Waseda Dojo, como Egami Sensei e Kawanabe Sensei; de 1954 a 1957.

Neste Budo, incorporamamos a compreensão da Realidade Presente (Tada Ima): aceitar o instante presente e deixar o Fluxo se perpetuar através de nós.

No treino do Budo, temos que incorporar estes movimentos; ser cerejeiras que incorporam a vibração do fluxo do vento; ser as flores que caem e deslizam pelo vento. Este movimento já existe dentro de nós; a consciência deste nos traz a capacidade de modulação.

Inoue Doshu afirmava que "Budo pode ser comparado com as flores de cerejeira caindo flutuando no vento". As flores de cerejeira caindo flutuando no vento estão atuando sem pensar; levemente e ainda mais rapidamente de acordo com o vento. Esta é a maestria do movimento. Movimento de leveza com consciência plena e que leva a uma ação rápida é um exemplo do aspecto físico e espiritual da prática de Budo. Da mesma forma, quando adquirimos esta consciência, se fazem possiveis uma gama enorme de ritmos de respiração e movimentos; tudo se adapta a cada instante.

Okuyama Sensei afirmava que "Ki" é a respiração e Kawanabe Sensei que esta respiração demonstra as suas duas faces: física e mental.

Na Cosmogonia Oriental, nosso coração e alma originam-se da respiração, e apartir desta se expressa a ação ou conduta do ser humano. Afirmam que um Mestre geralmente tem uma respiração naturalmente pacífica e harmonizada; isto não tem como imitar: o ritmo da respiração é a expressão física da mente.

A técnica ideal de Budo se faz através da conscientização Hara-corpo-respiração; a respiração e a corporalidade mudam de acordo com as nossas emoções (alegria,raiva, amor, dor, tristeza, prazer,etc). Através da respiração podemos entrar em contato com isto; significando que a própria respiração pode expressar as nossas emoções e, portanto, nossos espírito, mente e coração. Integrando e estando consciente do momento presente é que percorremos o Do; como diziam os Antigos Mestres: ''Do é a vontade do Universo e o próprio Universo é a manifestação do Do.”

Assim, cada ser humano contém o Do em si próprio; em cada ser humano estão refletidos todos os outros seres viventes assim como o Universo.

Boa Prática.

Oss.

Baseados em entrevistas de Inoue Sensei, Kenjiro Kawanabe Sensei e Kase Sensei.

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