Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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quinta-feira, 17 de março de 2011

A técnica do Budo por Kenjiro Kawanabe Sensei

























Aluno direto de Gichin Funakoshi como Egami Sensei e Harada Sensei, Kenjiro Kawanabe Sensei foi levado a estudar Budo com nosso Mestre Inoue pelo lendário Tadao Okuyama Sensei. 

Okuyama Sensei tinha feito uma Mushashugyo que o levou às praticas da Omoto, onde se tornou aluno de Inoue Sensei. Ao retornar ao Dojo de Waseda, mostrar sua técnica a Egami Sensei e as colegas mais novos; Egami Sensei e Kawanabe Sensei se tornam discípulos de Inoue Sensei. O relato de Kawanabe Sensei é uma lição para todos os estudantes das Artes Marciais.

Observar “As Flores de Cerejeira caindo que flutuam ao Vento”, este ensinamento nos mostra que elas caem e flutuam sem pensar; e é sem pensar que nos tornamos velozes e leves. Esta é a mentalidade quando se atinge a “Maestria no Movimento ou Ação”. Estas flores não vão contra sua própria natureza, tão pouco contra as leis da Natureza, a gravidade e o vento; isto as faz mais velozes.
Okuyama Sensei e Mestre Inoue ensinavam que o Ki e respiração são indistintos; Kawanabe Sensei acrescenta que o Ki é como uma moeda, com o lado que atua no mental e o lado que atua no físico. O ki, no seu aspecto mental, atua no físico através da respiração e vice-versa.
Logo, no praticante sincero, a importância do Hara vai sendo notada de forma gradual; este é o centro e sede da origem da nossa força física e movimento. Por isso, o primeiro aprendizado no Budo é a coordenação respiração e movimentação do Hara; os pés se tornam a “sombra” do movimento de Hara.
Por isso, a “respiração ideal ou refinada” (Iki) é tão importante no desenvolvimento da técnica; o punho ou chute acompanham. Inalar e exalar, o ritmo natural se faz conjuntamente com o Hara; este último origem e centro onde tudo se produz. A atuação da respiração é como a onda do mar, onda esta que pode ser fraca ou poderosa; toda técnica é expressão desta respiração, como afirma Kawanabe Sensei. A técnica poder ser feroz como um furacão ou calma como uma brisa, tudo vai depender da pulsação Hara-Respiração.
Kawanabe Sensei conta que na juventude, seu treinamento se focava apenas na força física, e que, a partir do seu encontro com Inoue Sensei, que sua “ percepção da técnica do Budo, foi além da idéia do mais forte e mais fraco”.
Inoue Sensei conceituava que o Do é a dádiva e vontade do Universo, que está sendo manifesta a todo instante; basta apenas nos esvaziarmos para que o Fluxo aconteça. Ser observação, ser ação; é a ação que dá origem à Virtude, Verdade, Compaixão, Beleza, etc...
Ser a respiração presente, ser o movimento presente, ser o vento presente, ser o instante presente. Nem mais, nem menos; não existe forte nem fraco, só existe o Fluxo da Realidade.
A prática ideal, segundo Kawanabe Sensei:

A) Respiração, punho, outra parte em contato e Hara são combinados ao mesmo tempo, tudo em perfeita coordenação com a respiração natural.

B) O Hara móvel instantâneamente em todas as direções, sendo e respirando conjuntamento com o Hara, a ação fica repleta de Ki através da prática de Iki (respiração sofisticada).


C) Todo o trabalho deve ser feito de acordo com a sua condição e explicação, mas só práticando se chega ao auto-conhecimento de velocida e e força. Isto é possivel através do ensinamento de Inoue Sensei “ As Flores de Cerejeira caindo que flutuam no vento”.

D) O uso do cotovelo é muito importante e é eficaz quando usado de maneira correta. O respirar apurado e natural produz uma técnica refinada e personalisada. Portanto, o objetivo do treinamento no Budo é treinar a respiração.
Boa Semana.

Oss.

Artigo baseado em entrevistas de Kenjiro Kawanabe Sensei, Mitsusuke Harada Sensei e Taïji Kase Sensei.



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