Esta Arte Marcial tem por característica resgatar toda Tradição Marcial dos primórdios da civilização japonesa, quando o homem vivia perfeitamente integrado consigo mesmo e com o Universo. Neste conceito, através do treinamento captamos a energia do Grande Universo e depois passamos a utilizá-la, tendo o centro do corpo como área de difusão. Através da consciência do fluxo de energia tudo é possível e podemos esquecer o uso da força física. Com a meditação, esvaziamos a mente e com a prática do Shin’ei Taido também.

Com a mente e o interior pacificados, não há medo, nem raiva, nem angústia nem pânico; saímos das emoções e dos pensamentos. Se considerarmos isto como objetos do aprisionamento humano, entramos na dimensão da Consciencia, aonde nos conduz o Shin’ei Taido. Tanto homens, mulheres, pessoas de todas as idades podem se integrar nesta prática saudável.

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sábado, 25 de setembro de 2010

Budo: Kokoro (Shin) no Maki


Este ensinamento é encontrado na maioria dos livros e manuais de Budo. Alguns o citam como o “Livro do Coração”.

Maki significa, neste caso, rolo ou pergaminho; por isso traduzem como livro.

Kokoro significa coração associado à essência, este kanji tem pode ser pronunciado assim ou como Shin.

Prefiro usar a denominação Shin deste kanji, pois apresenta um significado mais abrangente (coração-mente-espírito-essência).

Leiamos e reflitamos sobre esta versão deste ensinamento:

Estando Shin cheio de coisas, o corpo contrai; se vazio, o corpo expande.

Estando Shin cheio de reservas, perde-se amor e respeito; se vazio, se enche de ambos.

Estando Shin cheio de paixões radicais, os preceitos são esquecidos; se vazio, os preceitos retornam.

Estando Shin cheio de pensamentos ardilosos, vê tudo como falso; se vazio, vê tudo como verdadeiro.

Estando Shin cheio de orgulho, inveja aos outros; se vazio, existe respeito ao próximo.

Estando Shin pleno de si mesmo, não confia em ninguém; se é abnegado, há confiança.

Estando Shin cheio de dúvidas, os outros o assustam; se vazio, não há temor.

Estando Shin cheio de obstáculos, os outros são perigosos; se vazio, não vê perigo neles.

Estando Shin cheio de cobiça, necessita de elogios; se vazio, não pede lisonjas.

Estando Shin cheio de raiva, fala rudemente; se vazio, as palavras são doces e suaves.

Estando Shin cheio de paciência, tudo é harmonizado; se vazio, tudo malogra.

Estando Shin cheio de presunção, não vê bondade; se vazio, reconhece o bom no outro.

Estando Shin cheio de ganância, pede sem fim; se vazio, nada é requerido.

Estando Shin cheio de ilusão, só há culpados; se vazio, ninguém para culpar.

Estando Shin cheio de sinceridade, só há contentamento; se vazio, não há alegria.

Boa reflexão.

Oss.

Baseado nos livros de D. T. Suzuki, no livro Budo de John Stevens, em artigos sobre a língua japonesa e artigos sobre o Budo.

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